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這種問題是沒有意義的，或者說 是或否是等價的。好比你在一艘封閉的大船的內部，至於這艘船是靜止的還是勻速運動的都是無意義且等價的

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慧能：無頭無尾，無背無面，無名無字。

」缸中之腦「就如同客觀存在，或道、空性、GOD、等等等等

是我們給源頭或背景（先天第一因）起的一個名字。

到底是不是？究竟有沒有？是不可知的。

楞嚴：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。

論語：知之為知之，不知為不知，是知也。

雖然不可知不能見，但是可以想像。

在我看來，與其想像缸中之腦，夢中蝴蝶，不如想像飛矢不動，

上帝是個亂打字的猴子，是巧合讓我們誤以為有支箭在飛。

偶然不是排除一切因果必然另成一序。

無序就是包含各種各樣的序，是一切因果必然的集合。

也就是說各家各派對先天第一因的名稱的執著也許都沒有錯，是同時成立的。

甚至包括精神病人的想像，也許也沒有錯，只是缺少共同想像者，即所謂同道而已。

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如果人真的是缸中之腦，那麼他不太可能會意識到自己是缸中之腦。因為套用笛卡爾的公式，若缸中之腦真的有意識的話，那麼缸中之腦不能懷疑自己正在懷疑自己是缸中之腦的懷疑。因此不是人的缸中之腦永遠只能是缸中之腦。

如果人不是缸中之腦，那麼他不可能意識到自己是缸中之腦。因為人有意識，套用笛卡爾的公式，人不能懷疑自己正在懷疑自己是缸中之腦的懷疑。因此不是缸中之腦的人永遠只能是人。

綜上，人要麼永遠是缸中之腦，要麼從來都不是缸中之腦。普特南的缸中之腦和諾奇克（Nozick）的經驗機器(experience machine)在本質上是相似的。無論是成為缸中之腦還是選擇進入經驗機器，都意味著自我認識同一性的斷裂和隔絕。

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在缸外的研究員決定給缸中之腦灌輸一些奇怪的東西之前，或者程序出錯之前，沒有人能知道答案

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謝邀。

此問題也適合去探問那個缸的製造者，問問他是不是也在另外一個更大的缸裏？

一直問下去。

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這個問題目前無法定論

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其實這就看你怎麼定義缸了。某種意義上講，人的大腦不就是泡在軀殼這個肉缸裏嘛。

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很多問題不是說解答了就明白的，而是需要自己真正去實踐了才知道的。佛陀告訴了我們，人類是缸中之腦，但是可以解決。那就是修行。

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當然不是。人是跨次元的多維存在，三位一體（肉體，精神，靈魂）組成。

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