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陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。——《鬼谷子·捭闔第一》

安徐正靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位。——《鬼谷子·符言第十二》

內修鍊而知之，謂之聖人。……真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意，而行無邊威勢者也。——《鬼谷子·本經陰符七術·盛神法五龍》

…… ……

竊以為，《鬼谷子》雖說為縱橫家著作，在思想源流上仍是屬於道家的，在取向上甚至更接近道家。這種淵源具體表現為道與術的關係，體與用的關係，在諸子百家中顯得尤為突出。相比起來，《戰國策》雖是縱橫家策士行跡的寫照，卻並未體現出較多的道家思想，更多的是鋪張揚厲，智謀譎詐。順著這個思路將兩者做比較，會發現很多微妙的差異，值得深入探討和商榷。如果把《鬼谷子》比作一把絕世利器，縱橫家思想的「口者機關」是這把利器的鋒刃，那麼道家思想就是鑄造這把利器的玄鐵。

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「道家」這個學派，春秋戰國是沒有的，有老子學派，有莊子學派，有黃老之學，但是沒有道家。道家一詞最早出現在司馬談（司馬遷之父）的《論六家要旨》，陰陽，儒，墨，名，法，道德。也就是秦漢時期，這纔有了道家的說法，所以，對於將春秋戰國時代的學派劃歸到道家，這只是後人的理解，歸納，並沒有學術上的傳承關係和現實的依據。

從鬼谷子的學說來看，所涉及的很廣，很難定義是什麼學派，如果把鬼谷子定義為道家，只是概念上的劃分，但不要削足適履。

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是的，三皇之道傳老子（語出《抱朴子》：「道為三皇之學，老子為集大成者。」），老子傳關伊子，關伊子傳鬼谷子，鬼谷子傳蘇秦張儀。

粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。

從此句中可以看出，鬼谷子的傳承是以上古聖人、真人之學為源流的。粵通「曰」，稽古是指以古聖之真人真言為依據。古人說話講究有典有則，否則會被稱為無稽之談。老子講：「能知古始，是謂道紀。」 孔子講：「述而不作，信而好古。」（道為儒之本，儒為道之末）。儒家之內聖外王源於三皇五帝之聖王一體。老子也講：「樸散為器，故能成器長，聖人用之則為官長，故大制不割。」文中更提到：「故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸：或陰或陽，或柔或剛，或開或闔，或馳或張。」道家之意，顯而易見。

至於為何很多人認為鬼谷子之學似乎頗為詭譎，頗多心機，這其實是對鬼谷子的誤解。老子講：「上善若水，水善利萬物而不爭。」這裡的利即為通利（水不具有本然的利它屬性，不然就不會有大禹治水了），而鬼谷子講的則是如何以陰陽捭闔之道通利天下。

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是的，毫無疑問。

我翻過這本書，其他不記得了，就記得最開始幾張，縱橫捭闔方面，有很多陰陽的分類和辨析，理論說的挺清楚的。

實際上，儒家和道家主要的分歧就在這裡，道家是一直在變，總的原則不變。

儒家據說剛剛開始是做喪事的禮儀專家，根也就在這裡，就是給你很多條條框框。

道家先佔領理論高度，由上至下，降本流末。

儒家更多的屬於想從外在規矩入手，來改造人吧。

只是可惜可惜，儒家這種後天人定的規矩過頭了，造成了很多悲劇。

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你有爭議？你不服氣？

蜀黍打你。。。666

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樓主真逗，你說是就是唄，不過一般把歸到道藏的都屬於道家的

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道家追求的是一種出世的理念，法家則是入世

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