（此文是在善導書屋的講座。感謝宗道法師和各位聽衆。這是第一講，約17000字。）

　　0、

　　從今天起，我們每兩個星期，週日的下午講一次《佛教三字經》。今天是第一次，下下週日，是第二次。能講成什麼樣子，能不能講完，也得看因緣，諸行無常，希望能夠得到佛菩薩的加持。

　　先說書名。這本書叫《釋教三字經》，也叫《佛教初學課本》。最早是明朝的吹萬老人，仿照《三字經》編的。《三字經》，就是“人之初，性本善”那個，過去給小孩的啓蒙教材。吹萬老人，想編個佛學啓蒙教材，就叫《釋教三字經》。

　　釋教，就是佛教。“釋迦牟尼”第一個字是“釋”，就用“釋”來表示佛教，有時候把佛教、道教合在一起叫“釋老”。就像基督教，也叫耶教。耶穌不姓耶，釋迦牟尼也不姓釋。他的種族，叫釋迦族。他叫喬達摩 悉達多。喬達摩，也翻譯成“瞿曇”。現在的南傳佛教，有些人不承認北傳的大乘，很多東西都重新翻譯，比如把“比丘”翻譯成“比庫”，把“喬達摩”翻譯成“果德瑪”。我最早看到，心想：果德瑪佛，我怎麼從來沒有聽說過？上網一搜，噢，就是釋迦牟尼佛。喬達摩，或者瞿曇，一般說是佛陀的姓，但也有人說不是，季羨林就說不是。悉達多，是一切義成，“諸事成就”的意思。從東晉的道安法師開始，出家人都姓“釋”了。

　　吹萬老人編了《釋教三字經》，因爲在古代，也沒有版權保護，大家用的時候，隨用隨改，今天你改一點，明天我改一點，到後來就很亂了，最早是什麼樣我們都不知道了。清朝的印光大師，重新修改了一遍。但是他沒署自己的名字，還是署的“吹萬老人”。後來，楊仁山又改一遍，爲了和之前的區別，就叫《佛教初學課本》。我們現在用的，就是楊仁山的版本。因爲《佛教初學課本》沒有《佛教三字經》好記，我們乾脆就叫《佛教三字經》。

　　我們爲什麼沒有用印光大師的版本呢？因爲印光大師的版本，只講了八大宗派，很少講教理。佛教的教理，也可以簡單用數字來概括：三學、四諦、五蘊、六處、七覺支、八正道、十二因緣、三十七道品。這些就是最基本的。最早的版本沒有，印光大師也沒加，直接就講十個宗派。如果不瞭解教理，就不容易理解爲什麼有這些宗派。所以，我們用楊仁山的版本。

　　不過，楊仁山是把教理放在後面。按說教理放前面要好一點，先學教理，再瞭解宗派嘛。爲什麼放後面呢？不是楊仁山不知道次序，而是，放前面就顯得不謙虛。人家最早做的東西，你添了一些，把添的放前頭，對人家不太尊重，所以放後面。就像印光大師，自己修訂了很多，但他不署自己的名，還署“吹萬老人”，就是想淡化自己。我們學的時候，有時候會前面後面一起講，把教理和歷史結合起來。

　　說了書名，再說說人：吹萬老人、印光大師、楊仁山。《佛教三字經》還有其他人的版本，我們就不說了。吹萬老人，爲什麼叫“吹萬”呢？什麼東西，能吹向萬物呢？風。這是《莊子 齊物論》的典故。我們每個人，都有嘴巴，都能發出自己的聲音，但我們想想，之所以能聽到彼此的聲音，靠的是什麼？

　　聲音的傳播，靠介質。最常見的介質就是空氣。空氣的流動就是風。在太空裏，兩個宇航員面對面，如果沒有通訊設備，你扯着脖子喊，他也聽不到。耳朵聽東西是靠聲波的震動。你聲音再大，一個人耳朵聾了，他也聽不到。所以，能聽見聲音，也是衆緣和合。

　　我們說笛子的聲音，如果沒有氣去吹，它響不了。海上有波濤的聲音，但如果沒有風，波濤也不會發出聲音。萬物都有自己的聲音，但是，需要有風吹向它，它的聲音才發出來。那麼，吹萬老人，什麼意思呢？吹向萬物，讓萬物發出自己的聲音。爲萬物的發聲，做個增上緣。

　　佛教講四種緣：增上緣、因緣、所緣緣、等無間緣。我們記住前面兩個就行了。因緣比較好懂，就是種子，最根本的原因。增上緣呢，範圍很廣，凡是有幫助的，就是增上緣；甚至，凡是不阻礙的，都是增上緣。比如我們在這講三字經，大街上走的人，就是我們的增上緣，因爲他沒跑過來搗亂，不然我們就沒法講。所以，不要說兩個人沒緣分，再沒緣分的人，也有緣，有增上緣。這是比較廣的增上緣，增上緣也有非常重要的，比如我們能看見東西，眼就是增上緣。要往生，阿彌陀佛的願力也是增上緣。沒有任何一法，可以不靠因緣、增上緣而存在的。

　　今天能講《三字經》，大家就是殊勝的增上緣，是我的吹萬老人。爲什麼呢？因爲我的聲音，不是我一個人發出來的。如果我一個人能發出來，在家對着牆講就行了。任何東西的產生，都是衆緣和合的結果，不是一個人的功勞。宗道法師坐在大家前面，宗道法師的聲音就出來了；我坐在大家前面，我的聲音就出來了，大家不是吹萬老人嗎？吹向萬物，讓萬物發出他的聲音。吹萬老人，給自己起這個名字，意思就是，希望自己像風一樣，去成全別人。

　　反過來，我也可以說是吹萬老人，我的聲音吹向大家，大家產生各自的理解。同樣一句話，張三聽了，有張三的想法；李四聽了，有李四的想法。你任何想法的生起，都要靠增上緣。有個詞叫“頭腦風暴”，你一個人在家，對着白牆，能頭腦風暴嗎？沒有風，你風暴不起來。但是大家一交流，一辯論，很多想法就出來了，想法是怎樣產生的呢？衆緣和合產生的。善導書屋也是吹萬老人。如果你不來善導書屋，腦子裏琢磨的就是別的事，來了，在這樣的環境氛圍下，心裏想的事兒就不一樣了。有情衆生，互相是彼此的增上緣，彼此的吹萬老人。

　　印光大師，大家都很熟了，就不多說了。楊仁山，要說一下，也叫楊文會，是清朝人。我們今天能看到很多經論，要感謝楊仁山。他那時候，中國的很多佛教典籍已經失傳了。唐朝宋朝，典籍很多，後來打仗、戰亂，慢慢就找不到了。不過，唐朝宋朝的時候，有日本人來中國取經，後來中國沒有了，日本還有。楊仁山出使歐洲，認識了日本學者南條文雄，知道日本還有很多中國失傳的典籍，後來就運回來了。像《觀經四帖疏》，就是他弄回來的。他一共找到了國內失傳的經疏300來種，還創辦了金陵刻經處。後來很多佛教大家，都是他的學生，像太虛大師、歐陽竟無、梅光羲、王恩洋，都很厲害。梅光羲大家可能不太熟，他是黃念祖的舅舅。

　　這本書雖然叫《佛教初學課本》，實際上，一點都不簡單，內容非常豐富。每個點都可以展開很多。我也是跟大家一起學習。

　　現在我們講正文。

　　1、

　　無始終，無內外。強立名，爲法界。

　　大家天天說“法”，正法、邪法、像法、末法、善法、惡法，到底什麼是法？

　　佛教講六處：內六處、外六處。內六處就是：眼、耳、鼻、舌、身、意。外六處就是：色、聲、香、味、觸、法。“法”跟“意”的關係，就像“色”跟“眼”的關係。眼能看見東西，心能想到法。“意”呢，也叫“心”，“識”。心、意、識，是差不多的，有時候有區別，有時候是同一個意思。凡是我們能想到的，都是法。如果一個東西不是法，我們就沒法想它。世界上有沒有連想都不能想的東西呢？可以說沒有。一切都是法。

　　如果一個東西能夠被想到，它得具備一些特點，“法”的特點叫“軌持”，“軌道”的“軌”，“持有”的“持”。“軌持”，就是“法”的定義。我們得舉點例子，不然不好懂。

　　比如說，我們來善導書屋，坐地鐵來，東四地鐵站5號線上，有兩趟車，一趟是開往天通苑的，一趟是開往宋家莊的。大家想想：開往天通苑的車，是不是開往宋家莊的車？

　　怎麼會呢？一個往南，一個往北，這是第一反應。但你再想想，望北開的，開到頭，它是不是得返回來，不返回來，車都跑到北邊去了。等它返回來，它就變成開往宋家莊的車了。如果你來的時候，在車上貼個標誌，做個記號，等你回去的時候，一看，還是那趟車。坐地鐵跟坐汽車不一樣，坐汽車，我們很容易注意到這一點，車長什麼樣子，列車員、售票員長什麼樣子，我們根據這些來判定一輛車。但是，坐地鐵，我們就忽略了車廂長什麼樣子，因爲車廂長得都差不多，這時候，我們就不通過車廂來判定車了，而是通過方向、軌道。

　　這很有意思。大家想，我們認識一個東西，不一定通過外表。當然，有時候也通過外表。什麼時候通過外表呢？當一個東西長得跟別的東西不一樣的時候。如果長得都一樣，我們就通過別的方面來識別它，通過它跟其他東西不一樣的特點認識它。

　　每個法，跟別的法不一樣的特點，叫“自相”，就是自己的相貌。相貌不一定是外貌，也可能是內在的。兩個法都有的特點，叫“共相”。比如，我和你，共相是戴眼鏡。但是，我和他，共相就不是戴眼鏡了。共相、自相，也不是恆常不變的，要看和誰比較。

　　我每次從東四地鐵站進出的時候，走的都是C口。但是，方向不一樣，所以我老是感覺，進來的口是進來的口，出去的口是出去的口，很長時間之後，有一次我轉了個身，半天才反應過來，兩個口是一個口。同樣的環境，轉個身，感覺就完全不一樣。所以佛教說，回頭是岸。我們雖然在生死苦海里輪轉，但是離岸非常非常近，就是轉個身。不過，從無始劫來，生生世世，這個身還沒有轉過來。

　　我們看天上的星星，怎麼知道哪一顆是哪一顆？根據它的位置，它的軌道。比如說北斗星，我們看到七個星連成勺子，就認出來了。如果七個星裏面有六個看不見，就看見一個，位置也沒變，亮度也沒變，你還能認出來嗎？你可能就不敢認了。而且，如果星星在天上的軌道沒有一定的規律，總是隨機亂動，我們就不知道哪顆是哪顆了。就像燒水，水開的時候咕嘟咕嘟冒泡，你會不會給每一個泡起個名字呢？不會。你剛起完名字，它就破了，又生出來一堆新泡。新泡是不是以前的泡呢？你說它不是吧，搞不好以前泡裏的水分子就在現在的新泡裏；你說它是吧，也有很多水分子不是以前水泡裏的。

　　人的生生死死，就像鍋裏的水泡一樣。經上說，“觀色如聚沫，受如水上泡”，色就是色蘊，受是受蘊，都是五蘊，是剎那生滅的，只不過呢，一生一滅，就是一輩子。有些水泡，很小的時候就炸掉了，這就是夭折；有些泡，咕嘟得比較大才炸掉，這就是長壽。

　　小孩愛看樹根底下的螞蟻，會不會給每一隻螞蟻都取名字？一般不太會，因爲每一隻螞蟻都長得差不多。不過有時候，一隻小螞蟻拖了一塊饅頭渣，我們覺得，這螞蟻好厲害，就觀察它往哪拖，在短暫的時間裏，它旁邊沒有別的螞蟻的時候，我們能夠記住它，把它跟其他螞蟻區分開，等到它跑到有一堆螞蟻的地方，別的螞蟻也過來跟它一起拖，我們就分不清了。

　　像星星、螞蟻，我們怎麼知道哪個是哪個呢？根據它的軌道、路線。這就叫“軌”。“軌謂軌範，可生物解”，我們今天說“規範”，過去也說“軌範”，一條軌道，把你框住，來來回回就在這個道上跑，別人就可以瞭解你。一個人做事有規律，有他的習慣，別人就能瞭解他。

　　“軌持”的“持”，“持謂住持，不捨自相”。軌，是對別人說的，你有規律，別人可以瞭解你；持，是對自己說的，你得保持一定的特點，不要把這個特點丟了，這就是“不捨自相”。螞蟻頂着一塊饅頭渣，我們去認它的時候，不是根據螞蟻長什麼樣，是根據它頂的饅頭渣，把它跟別的螞蟻區分開，這也叫“自相”，雖然實際上饅頭渣並不是螞蟻。等它這個自相舍掉了，我們就分不清哪個是它了。我們覺得臉是我們的自相，但你去整個容，整得挺大，跟以前完全不一樣，自相不就變了嗎。但你周圍的人還會認得你，因爲你還有別的特點沒變。屬於自己的，暫時不太變化的特點，叫“自相”。

　　再比如，石頭的特點是硬，一個東西，看起來像石頭，一捏，碎了，流出來水，變成渣，你知道它是豆腐，只不過是看起來像石頭的豆腐。你不會因爲它看起來像石頭，就把它叫石頭。所以，一切法，都具備“軌”“持”的特點，否則就不可能被認識。

　　而且，法的任何特點，任何自相，都不是一直有的。一塊豆腐，你沒捏，人家知道這是豆腐；你一捏，再問人家，這是啥？人家說，豆腐渣。再添點水，豆腐腦。再放幾天，變成豆汁兒了。豆腐、豆腐渣、豆腐腦、豆汁，是不同的法，各有各的自相。法和法，是互相轉變的，當一個法捨棄了自相，變成了別的相狀，它就變成了另外的法。開往天通苑的列車一掉頭，就變成了開往宋家莊的列車。“開往天通苑的列車”，這個法就變了。但是，“5號線的列車”，這個法沒變，“列車”這個法也沒變。豆腐塊的自相一舍，就變成了豆腐渣。凡夫的煩惱相一舍，就變成了聖者。

　　法的自相，都是暫時的，不是永久的。如果有永久的自相，我們就把它叫“自性”。任何一法，你想找它永遠不變的特點，你找不到，這就叫“一切法無自性”。爲什麼無自性呢？因爲它是因緣和合的，有因有緣，法就生起來；壞滅的因緣出現，它就滅掉，轉變成其他法。

　　我們設想一下，假如人的相貌變化很快，眨眼就變，這就很麻煩了。一對夫妻，晚上睡覺，早上一起牀，哎呦，旁邊睡的是誰？不認識。父母和孩子，晚上還一起喫飯，早上一見面，不認識這是誰家孩子了。孩子上了幼兒園，放學去接，完全變了。這會怎麼樣呢？父母和孩子的感情，就很難建立了。人和人建立感情，有一個重要的前提，就是我們認爲彼此是不太變化的，至少在短期，是不怎麼變的。這種認識，其實是個錯覺。在這種錯覺的基礎上，產生感情和繫縛。

　　父母半年見子女一面，一見面，可能就有點陌生。這時候，彼此的情緒就會很複雜。父母可能記憶中孩子白白胖胖，幾個月不見，又黑又瘦，心裏就很不是滋味。這就是佛教說的“無常”。任何法，剎那之間都在變，只是當你一直盯着它的時候，往往不知道變化是哪一個剎那發生的。一個人的頭髮，是怎麼白的？哪一個瞬間白的？你看不見。就算是一夜之間白頭，你也很難找出來哪一個瞬間跟相連的瞬間有什麼變化。變得不多，我們就說沒變；變得多，我們就說變了；變得完全不一樣，我們就說這個法滅了，沒有了。

　　這就是法的四種相：生、住、異、滅。生，就是以前沒有，現在有了。滅，就是以前有，現在往後沒有了。住，就是“看起來好像沒變”。老同學十年不見，再見面，“哎呀，你一點都沒變”，這就是“住”。“哎呦，你頭髮白了不少”，這就是“異”——跟以前不太像了，雖然不太像，但關鍵的地方還在，叫異；關鍵的地方變了，那就“滅”了。就像一個人死了，人家不會說：老李，你變化可真不小啊。人家會說，老李沒了。法的四種相是生、住、異、滅；放在有情身上，就叫生、老、病、死；對宇宙、器世間來講，叫成、住、壞、空。一切法，都是這樣。

　　接下來，我們要問：一切法，是從哪裏來的？一切法的本源，我們給它取個名字：法界。

　　界，有很多意思，有“種子”的意思，“因”的意思，“界限”“差別”的意思。諸法是從哪裏生的？從法界生的。法界，就是法的大庫房，是諸法的因，萬法寄存的地方。澄觀大師《華嚴經疏》有一句話：“無不從此法界流，無不還歸此法界。” 萬事萬物，都是從法界出來的，最終又回到法界去。

　　“法界”的開頭在哪兒呢？找不到。比方說，想找某一法的開頭，人是從哪裏來的？有人說，人是猴子變的；那猴子是哪裏來的，猴子是什麼動物演化出來的，這樣一直往前推，推到宇宙大爆炸，還可以接着問：大爆炸之前是什麼樣？你找不到一個開頭。佛教叫“無始以來”。有句話，“無始時來界，一切法等依”，是說第八識的，它從無始以來，是萬法生出的根源，也作爲一切法的依止。如果問一個法，要到哪裏去，最終也找不到終點。沒有開頭，沒有終結，叫“無始終”。

　　那麼，有沒有內外呢？佛教講內六處、外六處。眼、耳、鼻、舌、身、意，就是內六處，也叫“根身”，有情衆生，就把這些當成自己。外邊的，比方說桌子、書，不在身體之內。但是，內外不是一成不變的。比如說，手指甲，頭髮，沒有剪，它就屬於內，在身上，叫“扶塵根”。你剪掉，它就跑外面去了。我們做手術，可以把五臟六腑切一塊，切掉，以前的內現在就變成外了。你喫的飯，以前是外，喫到肚裏，長成細胞，又變成了內。這不僅是一生一世，從生生世世看，一個人的血肉，化成泥土，可以長出來糧食，或者長成樹葉，被小鳥喫掉，變成小鳥身體的一部分。這樣，內外就沒法分清楚。這些是從物理的角度上看的，佛教叫“色”，就是物質。

　　從“心”的角度看，以前你腦子裏面沒有的想法，比方說智能手機，發微信，二十年前，這種想法腦子裏沒有，現在，物理世界有了這樣的物質基礎，你腦子裏也有了相應的想法。李白不會微積分，我們會，因爲我們的物質世界不一樣。要不是李白寫過一些詩，我們的世界也不會蓋一些太白樓之類的。屬於內的可以變成外，屬於外的可以變成內，屬於心的可以變成色，屬於色的可以變成心。萬法都是這樣。整個法界也是這樣，找不到開頭和結尾，也沒法區分裏面和外面。只能勉強給它取個名字：法界。

　　這就是：無始終，無內外，強立名，爲法界。

　　2、

　　法界性，即法身。因不覺，號無明。

　　法界性，就是法界的特點，一切法的特點。法界包羅了一切法，它們共有的特點，共相，是什麼呢？

　　我們都是人，人，是我們共同的特點。我們跟貓、狗，有什麼共同特點呢？都是生命。那我們跟貓、狗、飛機、桌子，有什麼共同特點呢？都是物質。都是原子組成的。這一點，非常重要。這就找到了佛教裏面的一大分類。

　　佛教裏，人、貓、狗、桌子、飛機，它們含有共同的地方，叫“色法”。色，就是物質。人的身體，就是色法。除了身體之外，人還有心法。比方說，“好開心啊”，這樣一個念頭，它不是由原子組成的，它跟物質有關聯，它可能意味着神經細胞的某種排列，但是，不能說它完全是物質。那麼，想法和桌子，這兩種法，有什麼共同的特點呢？色法和心法，有什麼共同特點呢？

　　一切法，都有個共同的特點，而且只有唯一共同的特點——它們都沒有永恆不變的自性。或者說，它們都要滅掉。假如不滅，就代表它永遠住持，永遠“不捨自相”，但是，任何法都做不到。一個念頭，不能永遠存在；一個原子，也不能永遠存在。這就是“無常”。

　　如果你把任何法都不具備的“自性”，作爲法的特點，或者說，把“舍自相”，作爲它的特點，那麼，這種特點，任何法都具備；任何法，在任何剎那，都在“舍自相”。這就是一切法唯一的“共相”：空相。也叫“空性”。

　　《心經》說：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。空相，就是“沒有自性”的相。任何法，只有“沒有自性”的相是永存的。

　　“空相”，佛教裏有很多近義詞：法身、真如、如如、實相、實際、涅槃……

　　法界性，即法身。一切法都具備的特點，空相，就是“法身”。它是看不見摸不着的，所以說，“法身無相”。法身它沒有相狀，以“沒有相狀”爲自己的體相，沒有任何特點，就是它的特點。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。” 這和淨土宗的“指方立相”不太一樣，看不見摸不着的東西，要讓大家去相信它，很難，如果只說這一種法，就把很多人拋棄在外了，所以淨土法門通過“指一個方向，立一個樣子”來接引更多的人。

　　剛纔說，法身看不見，摸不着，那能不能想得到呢？可以說能，也可以說不能。對禪宗來說，一般回答不能，禪宗愛說，“向萬裏無寸草處去”——往哪兒走呢，往不長草的地方走。過去的地都是泥巴地，都能長草，他讓你永遠在不能長草的地上走。禪宗還說，“終日喫飯，未嘗嚼着一粒米”，天天喫飯，嚼的都不是米，那嚼的是什麼？嚼的是法身，諸法空相。如果在禪宗立場上看，“法身”能想嗎？根本不能，你想到了，那就不是法身。

　　但是，要說“法身”不能想，也不一定。爲什麼呢？因爲意根能緣十八界。十八界裏的法界，就包括有爲法、無爲法。真如，就屬於無爲法界。當你什麼都不想的時候，能想的功能又沒壞，就等於想到了法身。

　　對淨土宗來說，能不能想到法身呢？當然能。淨土宗講“花開見佛”，見都見着了，還想不到嗎？當然，這個見，就是想。花開見佛，不是用眼睛見的，如果用眼睛見，那瞎子他怎麼花開見佛，他的眼根都壞掉了。啞巴怎麼唸佛呢，他都啞了。但是，瞎子也能見佛，啞巴也能唸佛，因爲不是用眼睛、嘴巴，而是用心。我們閉上眼睛，腦子裏面是不是也能想一幅場景和畫面，這時候，起作用的是意根，不是眼根。

　　意根可以緣十八界。翻譯成大白話就是：心一切都能想。不過，“想法身”的時候，跟平常的“想”很不一樣。“想法身”的時候，想，就不叫想了；心，也不叫心了。想，意思是“取像”，你想一個東西，就是取一個東西的“相狀”。當你“想法身”的時候，你不取任何相狀。不取任何相狀，面對的就是真相。所以，說法身能想、不能想，都可以。

　　心，還有個名字叫“分別”。我們說“分別心”“分別心”，其實，“分別”就等於“心”，心的作用，就是分別、了別。“不分別”的時候，就沒有“心”了。“無分別心”，說的是什麼呢？不是“沒有分別的心”，而是“沒有心”，用“智慧”取代了“心”。

　　我們想一件事情，就是把它從萬法中提取出來。這個提取的作用就是分別，就是心。就像拍照的時候，你是有個焦點的。你能不能同時想所有的事情呢？在一剎那，把世界上古往今來所有的事情都想到，沒有一件遺漏——是做不到的。但是，當你一件事情也不提取的時候，又能如實地觀察它，也就是說，把一法放在萬法、一切法的大背景下觀察它，而不是割裂地、孤立地觀察它，這時候，就是“無有分別心”，你生起來的，類似之前“分別”的功能，就不再叫“心”“識”，而叫“妙觀察智”。就像我們拍照，你聚焦在人臉上，背景就沒那麼清晰；聚焦在背景上，人臉就沒那麼清晰。同樣的場景，你拍攝的角度不一樣，設置的參數不一樣，圖片效果就不一樣。無論你怎麼“取像”，它都是“分別”的結果，不是真實。這種“取像”“了別”的作用就是“心”；而直接面對真實就是“智”。但是並不是用眼睛去面對，因爲你的眼睛也是攝像機呀。

　　“無分別”是“智”，可不是“什麼也不想”，有些人覺得自己“什麼也不想”，實際上是“不知道自己在想啥”。什麼也沒想，你怎麼喫飯走路呢？所以，禪宗形容這個境界，該喫飯喫飯，但是，“未嘗嚼着一粒米”，表示喫飯的時候，生起來的不是“心”，而是“妙觀察智”。

　　對唸佛的人來講，如果喫飯的時候在唸佛，做事的時候也在唸佛，唸佛能夠不影響你喫飯做事，那你慢慢就能生起“妙觀察智”了。如果你一喫飯，佛就唸不了了，一做事，佛也念不了，那你就“嚼着米”“踩着草”了，這時候還是在發揮“分別心”的作用，絕大多數的人，99%的人，都是這樣，但你念多了，純熟了，發現唸佛慢慢可以和別的事和諧相處不影響了，離“妙觀察智”就近了。

　　“因不覺，號無明”。因爲不能覺悟“諸法空相”，就叫“無明”。無明，就是沒有光，沒有明白，就是愚闇。學佛是爲了解脫，因爲世間苦。苦，是果報，是誰的果報呢？煩惱、造業的果報。苦的根源，在煩惱上；而最根本的煩惱，是無明。這些我們以後講到“十二因緣”的時候會細講，這裏先簡單說一下“無明”，如果把它拆開看，“無明”包括兩部分：愛和取。愛，就是貪愛；取，就是取著。在佛教裏，都是不好的詞。

　　我們形容愛，會用一個詞：如膠似漆。我們的心，就因爲如膠似漆的愛，粘在萬事萬物上，不能解脫。比方說，502膠水，或者油漆，你塗一塊在牆上，要想把它去掉，牆皮就得刮下來一層，因爲粘得太緊了。我們凡夫的心，跟萬事萬物也是這樣，喜歡什麼，就被什麼粘得緊緊的。

　　如果不是油漆，是口香糖，它也粘，但粘得輕一點。如果是水，粘得就更輕了。不過，水也不是完全不沾，桌子上灑了水，拿紙擦一遍，還是多少有點小水珠留在上面。也許有某種東西，一點都不沾，從桌子上流過去，一點東西都不帶走，我們的心，就應該這樣子。

　　《金剛經》說：“不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。” 當你“無所住”的時候，再生起來的心，就是智慧，就是“無分別”。就像你剛剛被人吵了一頓，馬上去辦另外一件事，能不能一點兒不把剛纔的情緒帶進去？這不是說壓抑、剋制，而是真的就過去了，你還記得這件事，事情本身沒有忘——如果忘掉，那就是健忘症了，那個不算，而是，雖然記得，但是不產生不良情緒。這就像孔子說的“不遷怒”，不僅不遷怒，也不遷“喜”，這是非常難的。如果你能做到，那就是“應無所住，而生其心”——對什麼事情都清清楚楚，又不產生任何不良情緒，不僅現在不產生，永遠都不產生。這非常難。要到完完全全做到，連一點心理陰影都不留下，得到成佛，這種智慧，叫“成所作智”。這種境界，叫“不起滅盡定，而現諸威儀”。

　　像我們喫米飯，心放在米飯上面，就“嚼着米”了，你要知道自己在喫什麼，知道米飯的味道，但是你的心，不要掛在上面，不要像油漆粘在牆上似的粘在米飯上，這樣，就能夠少嚼一些米了。可能喫了一碗米，嚼着半碗。你的心雖然面對境界，但不掛在境界上，這就是“不取”“不著”。爲什麼不取不著呢？因爲沒有貪愛。貪愛分好多層次，欲界的貪愛、色界的貪愛、無色界的貪愛，我們一下子做不到完全沒有貪愛，但是可以先去除比較粗重的貪愛。功夫再好一點，喫一碗，嚼着幾口，再好一點，嚼着十來粒，等到最後，你的心，完全不被境界沾染繫縛，那就是喫了一天飯，一粒米沒嚼着，那就是“妙觀察智”生起了。不過，從剛剛生起妙觀察智，到得到成所作智，還很遠呢，還得兩大無量劫。

　　淨土宗爲什麼講唸佛呢，把你的心掛在佛號上，當你的心往佛號上掛得越多，往別的事情上掛得就少了，慢慢地，萬事萬物和心之間的粘縛就解開了，脫落了。如果你不找個佛號給它掛，它就要掛在其他事情上。

　　這就是：法界性，即法身，因不覺，號無明。

　　3、

　　空色現，情器分。三世間，從此生。

　　聽起來很豪邁。但是，大家不要覺得它豪邁。這是形容凡夫境界的。這就是前面“因不覺，號無明”所引起的後果。

　　如果“明”了，會怎樣？“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。” 受、想、行、識，也都是這樣子。《心經》裏面講的這幾句，不是理論，不是繞口令，是聖者所證的境界。有人喜歡問：開悟了之後會怎樣？開悟了之後，就是“色不異空，空不異色”——你在桌子上，當下就看見它的無常相、空相，同時，你在無常相、空相上，當下就看見它因緣聚合成桌子。除了緣起緣滅，沒有別的東西，緣起的當下，就是性空；性空的同時，就有緣起。這就是“明”。

　　但是，凡夫不瞭解這些，於是“空色現，情器分”。從包羅萬有的法界中，從法界所共的一相——空相中，顯現出色相、受、想、行、識相。於是，出現了物質，出現了心。

　　這裏的“空色現”，色只是個代表，顯現的還有其他四樣：受、想、行、識。色受想行識，就是五蘊。五蘊，就是有情衆生。有情、衆生，是同義詞，不同的翻譯。它們還有近義詞：凡夫、含識。大家去寺院，有時候會看到這四個字：“普利含識”。普利含識，就是普遍利益一切有情。“有情”爲什麼叫“含識”呢？因爲有情都有識蘊。色受想行識，最後的“識蘊”，就是心，有情之所以叫有情，就是因爲有這個。

　　這個“識”，或者“心”，或者“意”，指的不是心臟，也不是大腦，是能夠“了別”的功能，佛教把它叫心、意、識。有人說：喫素，植物就不是生命嗎？植物，雖然是生物，但一般沒有心，沒有情識。因此，植物一般不是有情。不要泛泛地覺得，有生命就是有情。要說有生命，買個電冰箱還有保質期呢，放一百年，也不能用了。有情，關鍵是“識蘊”。什麼叫“命”，我們以後有機會再說。

　　簡單地說，色，就是有情的身體；識，就是有情的心。受、想、行，就是把有情的身心關聯起來的東西。受，就是感受：舒服的、不舒服的、說不上舒服不舒服的。想，就是取像，把一法從萬法中提取出來，聚焦在它上面。行，就是遷流、造作。這三個東西，介於色和心之間，把色和心聯繫在一起。受想行識，統稱爲“名”，和“色”合起來，叫“名色”。“名色”就是“五蘊”。

　　在沒有“受想行識”的地方，只有色的聚集，叫“器世間”。從諸法的空相中，顯現出色相、受想行識相，就有了器世間、有情世間。這就是“空色現，情器分”。

　　“三世間，從此生。” 三世間，除了有情世間、器世間，還有一個世間。這裏有兩種不同說法，一種是五蘊世間；一種是正覺世間。正覺世間，就是佛的境界。佛是無上正等正覺。如果按第一種，有情世間、器世間、五蘊世間，這就是三界。如果按第二種，有情世間、器世間、正覺世間，這就不僅包括三界內，還包括三界外。正覺世間，也是從這裏生出來的。因爲，如果沒有煩惱，就沒有菩提；沒有無明，就沒有覺悟；沒有衆生，就沒有佛。

　　我們再簡單介紹一下三界。爲什麼是三界，不是兩界，也不是四界呢？我們學哲學，喜歡用二分法，把世界上的東西分成兩大類：物質、精神。這就類似佛教的色、心。佛教爲什麼不講兩界——色界和心界不就完了嗎？爲什麼要講三界：欲界、色界、無色界呢？

　　因爲怕人陷入二元對立的思維當中，認爲凡是物質的，就不是精神；凡是精神的，就不是物質。不過，我們可以用類比的方式去理解佛教：什麼叫欲界呢？運動的物質界。什麼叫色界呢？相對靜止的物質界。什麼叫無色界呢？相對靜止的沒有物質的界。

　　注意我說的相對。也就是說，一切都不是絕對的，百分之百的。相對來說，欲界、色界，是有物質的；無色界，是沒有物質的。但並不是說無色界一點物質都沒有，就像廣袤的太空裏，並不是百分之百真空。“無色界”雖然叫“無色”，但是“色”有很多種，“心”當中包含的就有“色”的原因，所以無色界也不是絕對沒有色。欲界，是運動的；色界、無色界，是相對靜止的。色界叫四禪定，無色界沒有禪，叫四定，加起來是“八定”。定，就是相對靜止。也不是絕對靜止。

　　有情是不是都有五蘊呢？不一定。無色界的有情，就沒有色蘊，只有受想行識四蘊。無色界的受蘊，也很簡單，沒有苦受和樂受，只有不苦不樂的感受。到了無色界的最深的地方，最安靜的地方，叫“非想非非想處”。你說它有想蘊吧，想蘊都微弱得快沒了；你說它沒有想蘊吧，還剩最後一丟丟，所以叫“非想非非想”。“非想非非想處”，也叫“有頂”。有兩個地方叫“有頂”，一個是色界的頂，色究竟天，叫有頂，這是物質界的頂；一個是三界的頂，就是非想非非想處。“有”就是“三有”，“三界”，三界在這裏到頭了。三界到頭的地方，有個“滅受想定”。這是個聖者定。也就是說，誰能進這個定，就有本事出三界入涅槃。只有三果阿那含、四果阿羅漢，或者同等水平的大菩薩可以進。在這個定裏，眼耳鼻舌身意的受、想，都沒有了。可以說色蘊、受蘊、想蘊，都沒有了。但是，還有行蘊。行蘊和識蘊相互支撐而存在。像“命根”，就包括在“行蘊”裏。

　　我們剛纔講了，行蘊，就是遷流、造作。諸行無常。這意味着什麼呢？到了三界的頂頭，都還逃脫不了“無常”。所以說，三界如火宅。三界走到頭，都找不到一個安穩的，不動的地方。絕對不動的地方，在三界之外，就是涅槃。不過，色界、無色界，相比欲界，也可以說是靜止了。

　　4、

　　迷則凡，悟則聖，真如體，須親證。

　　凡夫和聖者的差別，可以說非常大，是天壤之別，我們無始劫來，都在當凡夫，沒有一秒鐘當過聖者。如果有一秒鐘當過聖者，就永遠是聖者，不可能再退成凡夫了。凡夫和聖者的界限，是根本的界限。

　　但要說遠，也不遠。孔子說，仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。仁，很遠嗎？你想成仁，想的當下，仁就到了。這和大乘佛教的成聖差不多，《華嚴經》說，“初發心時，便成正覺”，《法華經》說，“一稱南無佛，皆已成佛道”。凡和聖的差別，就在迷悟之間。迷，就是凡夫；悟，就是聖者。

　　凡夫有六種，聖者有四種，叫“六凡四聖”。六凡，就是六道輪迴的凡夫：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人。這都在三界之內。四聖是：聲聞、緣覺、菩薩、佛。

　　六道輪迴，也叫五道，阿修羅是散落在各道當中的，可以在天上，也可以下地獄。六道里面，真正好的只有兩道：人道和天道。所以說“人天福報”。如果能往生淨土，那就啥也不說了，出三界了；如果還在三界裏，下輩子，有福的話，就受生爲人，或者受生在天上。沒有說“阿修羅福報”的，阿修羅雖然很強大，但是他過得並不開心。阿修羅有很大的能耐，經常跟諸天打，還互有勝負。但是，阿修羅要喫苦，一天要受三頓苦，據說阿修羅每頓飯最後一口都會變成泥巴。

　　天道和人道，哪個更好呢？應該說人道更好。因爲天上太舒服了，太舒服，就不想修行了。而且，它的舒服是果報，是花錢，不是掙錢。就像富二代，你生在這樣的家庭，等到家裏破落了，你就要受苦了。天上的福報，還是來自之前在人間所造的善業，等福報享盡，就墮下來了，一般還墮不到人道里，基本都墮三惡道了。所以還不如受生爲人。怎樣生天呢？如果是色界天、無色界天，那必須修禪定，修禪定的基礎，就要好好持戒。如果是欲界天，主要是佈施。一個人很慷慨大方，救濟別人，又不想解脫，他就能種下生天的因。那怎樣能生而爲人呢？持戒。佈施、持戒，是菩薩的六度，相比較來講，持戒比佈施更殊勝，更難得。你只佈施不持戒，下輩子可能沒法修行了。但你持戒不佈施，很小氣，下輩子可能也沒法寬裕，但是起碼的修行條件是不會匱乏的。當然，這些都是大體上說的。就是佈施和持戒，也是互相關聯的，你好好持戒，這裏面就有法佈施、無畏佈施。

　　三惡道，也可以大體和煩惱對應。餓鬼道，是以貪爲主的。如果一個人特別貪，得到多少都不滿足，他就在餓鬼道。他明明條件很好了，還是很煎熬。餓鬼的嗓子眼很小，像針孔一樣，別人喫飯一口一口往下吞，他吞不下去。別的有情口渴了，看見一片清涼的湖水，但是餓鬼不行，餓鬼想喝，就有衆生拿着刀劍長矛擋着它，等他終於接近了，一看，全是膿血。還有時候，看見有水，等走過去，啥都沒有，跟海市蜃樓似的。有些人，整天腦子裏面琢磨這個機會，那個機會，好像遍地都是機會，等到一干，這也不順，那也不順，到最後，事情黃了，發現並不是機會。這樣的衆生，就有餓鬼道的傾向。他見了什麼東西，都想據爲己有，想跟別人搶，所以受這種果報。

　　畜生道，是以癡爲主的。有個公案，說一個修行者，修了好多年了，人家問他：大修行人還落不落因果。他說：不落。就這一句話，當了五百年狐狸，墮到畜生道去了。他當狐狸的時候，聽一個禪師說法，變成一個老頭，問禪師：大修行人還落不落因果？禪師說：不昧因果。什麼意思呢？就算你開悟了，成佛了，因果還是因果，因果不會因爲你開悟就不起作用了。有沒有佛出世，法都是這樣。不昧因果。他聽完，就走了，過兩天，人家在後山看見一條死掉的狐狸。他畜生道的果報受盡了，出來了。

　　地獄道，主要是嗔。有句話，“一念嗔心起，百萬障門開”，還有一句，“火燒功德林”。嗔，是一點好處都沒有的。貪，雖然也不好，但在貪比較微弱的時候，也不算太壞，尤其是在世間法裏面，大家互相恩愛，這裏面是有貪的。有一點點貪，只要不過度，不要強行控制別人，左右別人，那也還可以。但是，嗔就不行。一念嗔心就把很多福報、功德燒掉了，把你帶到地獄去了。

　　阿修羅道對應什麼呢？主要對應“慢”。慢，也是從貪來的。慢，就是傲慢，它有很多種。你比別人水平高，自大，這叫慢。你比別人水平低，低了挺多，你以爲就低一點點，或者以爲大家差不多，這也叫慢。甚至，你真的比別人水平高，也認爲自己比別人水平高，這還叫慢。這在世間法裏面，是“實事求是”——我能比你多考20分，我就這麼認爲，既不認爲我能比你多考30分，也不認爲我能比你多考10分，成績出來，我就是比你多考了20分，一點不差，這還不客觀嗎？——但是，佛教裏面，這還是慢。而且，如果人家考60，你也考60，你想，我不比你差嘛！這還是慢。爲什麼呢？慢的根源，在於總是跟人比。不比不舒服。自己的心，是不平等的。阿修羅爲什麼好鬥呢，慢心很重，不跟人家比一比就不行。不管輸贏，非得比比不可。所以，再好的東西，到他那兒最後都會變成不好，一天要受三次苦。

　　當然，這些都是簡單的對應，不是絕對的。貪、嗔、癡、慢，嗔是最壞的，也是最容易斷除的，只在欲界有。到色界，嗔就沒有了。但是另外三種，貪、癡、慢，三界都有。這是“六凡”。

　　四聖，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞，就是佛的弟子，聽聞佛的教導，去修行、解脫的。聲聞就好比到一個城市，要找個酒店，酒店叫涅槃，聲聞直接打開導航，很快就走到了。聲聞的解脫，比緣覺、菩薩都快，最快是三生，最慢是六十劫。因爲他直接開導航嘛，佛怎麼說，他就怎麼做。也因此，他的根機是最鈍的。緣覺，不開導航，自己找。他不是聽聞佛陀教法，而是自己觀察緣起，瞭解諸法因緣生的規律，然後開悟解脫的。緣覺最快解脫要四生，最慢要一百劫，但是他比聲聞根機要利。菩薩的根機是最利的，但是，菩薩的解脫是最慢的，他需要三大阿僧祇劫，阿僧祇是個很大的數，可以看成是無量，三大無量劫，那就等於遙遙無期了。菩薩相當於，到這個城市，不僅要找到酒店，在抵達酒店之前，他要把城市所有的地方都逛一遍，每一處都記住，所以菩薩在得了般若之後，要遍學一切善法一切道，等到每個犄角旮旯都瞭如指掌，最後再到目的地，到了，就是佛。

　　我們說三乘，指的是聲聞乘、緣覺乘、佛菩薩乘。佛和菩薩是一乘，可不要理解爲：聲聞乘、菩薩乘、佛乘。離開菩薩乘沒有別的佛乘。佛都是從菩薩來的。菩薩是因，佛是果。這是四聖。

　　真如體，須親證。真如的體，法身，必須親自證到纔算數，說說是不行的。如果說說就行，我們現在都是聖者了。但是，我們不是。那麼，怎麼證到呢？我們學的大乘，就以菩薩的三大劫來說說。

　　菩薩有52階位：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。菩薩的三大劫，是從十住的開始，初住位算起的。之前的十信位，還沒開始三大劫。初住就是“發心住”，你的菩提心不會再退轉了，就從這兒，開始三大劫。

　　十住、十行、十回向，這是第一無量劫。這時候還是凡夫。從初地到七地，是第二無量劫。這時候已經是聖者了。從八地到成佛，是第三無量劫。

　　這裏面，哪個點最重要呢？三個點都挺重要。第一大劫的開始，表示菩提心再也不退轉了。第三大劫的開始，表示已經得到般若了，往後的修行一點力氣都不用費了。但這裏面，凡夫和聖者的轉折點，是進入初地。這個地方，叫“見道”。小乘裏面，是得初果；大乘是進入初地。

　　禪宗講“明心見性”“開悟”，就是這裏。心，在這裏明瞭，無始以來第一次止息了“分別心”，生起了“妙觀察智”，第一次見到了“法界性”，見到了諸法的真相、法身。在前一念，生起來的心，叫“世第一法”，就是說，它在世間是第一的，最高的，再往上，就是出世間了。

　　在七地，得“般若”，得“無生法忍”，也叫“明心菩提”。這個“明心”，不是禪宗“明心見性”的“明心”。對小乘來說，叫得阿羅漢。小乘的初果到四果，都在大乘的第二無量劫裏。小乘沒有大乘的第三無量劫。從阿羅漢往後，只要煩惱不再現起，都叫阿羅漢，佛也叫阿羅漢。

　　那麼，阿羅漢和第三大劫的菩薩、佛有什麼區別呢？阿羅漢雖然沒有煩惱，但還殘餘一些習氣。就像一個香爐，香燒完了，洗乾淨了，裏面什麼也沒有了，但拿到鼻子前聞聞，還是有香味。要一直把香味一點點滌除乾淨，到最後，什麼都聞不到了，這叫佛。

　　淨土宗不講三大無量劫，講唸佛往生。如果拿聖道門和淨土宗對應，該怎麼對應呢？淨土宗的“見佛”，就相當於聖道門的“見道”，進入初地；但是，淨土宗的“往生”，相當於聖道門裏進入八地，不動地。我們讀淨土經典，總是覺得見佛往生是連着的：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”，“即得往生”，從見佛到往生，是非常快的。在聖道門裏，這是一大無量劫。不僅這樣，在見佛之前呢，是凡夫，還在第一大劫，甚至，不僅是凡夫，還是罪惡生死凡夫，連第一大劫還沒開始呢，但是，一見佛，就進入了第二大劫，隨即往生淨土，進入第三大劫。這就是“異方便”，一條非同尋常的路。

　　聖道門的“見道”，好像很玄，“無相”的法身，怎麼能夠見呢？但如果從另一個角度看，也不玄：那就是無漏法的生起，煩惱的止息。

　　什麼叫無漏法呢？沒有煩惱的法。如果有一個剎那，你生起的心沒有一丁點兒煩惱，你就“見道”了。以後就永遠是聖者。這個“煩惱”，和我們平常說的煩惱不一樣。有時候，我們覺得開心的事，佛教看來也是煩惱。買彩票中獎了，高興得不得了，也是煩惱。爲什麼呢？因爲它牽引你造業，給你帶來未來的苦。煩惱不一定是不善的，有時候，是無記的。雖然無記，還是有漏，因爲它掩蓋真相。只要有煩惱生起，你就見不到真實。所以，見到真實的剎那，就是一切煩惱不起的剎那。

　　修聖道門的人，經常問一個問題：怎樣才知道自己開悟了？唸佛的人也經常問一個問題：怎麼知道來接我的人是不是阿彌陀佛呢？萬一是個假的，是魔變的呢？

　　我在網上看到，一個小女孩做作業，做得不好，她媽媽訓她，她哭着說：你不是我媽媽，你是妖怪變的，我媽媽從來不這樣說我，你變成了我媽媽的樣子，你把我媽媽弄哪裏了？所以說，大人不要老批評小孩，批評多了，小孩都把你當妖怪了。

　　小孩可能看了《西遊記》，烏雞國國王，被妖怪推到井裏，妖怪變成國王的樣子，她就以爲這樣的事也會發生在自己身邊。等到她長大，慢慢就不這麼想了。我們既然從來沒有見過彌陀來迎，也從來沒有體會過“見道”，那怎麼知道自己是不是真的“見道”“見佛”了呢？

　　其實，這是沒有疑問的。就像我們去看大海，我們看到的大海都有波浪，無論是早上、中午、晚上，還是夜裏，波浪沒有一刻停止。假如有一天，波浪靜止了，不動了，我們會不會認得出來？肯定認得出來。我們對煩惱有多熟悉，對煩惱的止息就有多熟悉。反而是我們現在想象的，都不真實。假如你上街，看到一個人長相穿戴跟佛一樣，你會相信他是佛嗎？不會，因爲你是用眼睛看見的。當無漏法生起的時候，你不是用眼睛看見什麼，它沒有“相”可以給你看，你直接面對真實。面對真實，“分別心”止息了，正智生起，你就確信無疑了。

　　菩薩第一大無量劫，就是從不退轉的發心到“見道”，到第一次沒有煩惱生起。但是，這一念沒有煩惱生起，並不代表以後永遠沒有煩惱生起，以後煩惱還是有時候會生起。這並不是退墮，因爲從這以後，他已經完全有能力把煩惱壓伏。他說，我不要不開心了，馬上就能做到。但是凡夫不行，你說不要不開心，還是不開心。從見道到七地菩薩，中間煩惱有時候現起，有時候不現起，他都可以控制，這是第二大無量劫。第三大無量劫，從八地菩薩到成佛，永遠沒有煩惱現起，永遠面對真實。

　　就像大海永遠風平浪靜，從今以後，風濤再也不起來。涅槃和往生淨土，就是這種境界。不止是風浪一剎那平息，而是從今永遠平息。“無有衆苦，但受諸樂”。但是，這時候還不能叫成佛。菩薩就是到了淨土，也不是馬上成佛。你還只是淨土的衆生，這個“衆生”不是“凡夫”的同義詞，是“無生”的“衆生”。什麼時候成佛呢？不僅你的世界裏，風濤再也沒有起來的時候，要一切有情的世界裏，風濤都再也沒有起來的時候，你就成佛了，三大無量劫就圓滿了。“若不生者，不取正覺”。不僅自己在淨土，要讓一切衆生一個不漏都在淨土，纔是成佛。

　　拿大海比喻就是：第一次風平浪靜；永遠風平浪靜；一切衆生的大海都永遠風平浪靜；這三個點，就是菩薩三大阿僧祇劫圓滿的標誌。