在春光明媚、桃紅柳綠的三四月間，中國傳統習俗中最重要的節日就是“清明節”了。

　　從節氣來講，清明是我國曆法中特有的二十四節氣之一。春分後15天，爲清明節氣。按《歲時百問》的說法：“萬物生長此時，皆清潔而明淨。故謂之清明。”清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕春種的大好時節。故有“清明前後，點瓜種豆”、“植樹造林，莫過清明”的農諺。

　　但是，清明作爲節日，與純粹的節氣又有所不同，在二十四節氣中，俗演爲節日的只有清明。在清明節裏，講究進行禁火、掃墓、踏青、盪鞦韆、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗活動。因此，這個節日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個十分富有特色的節日。

　　壹

　　清明節的掃墓與禁火

　　探討清明節的形成發展過程，也是十分特殊的，如前所述，清明本是二十四節氣之一，但因注入了寒食禁火、掃墓習俗後，二者合二爲一，才形成了清明節。在墓前祭祀祖先謂之掃墓或稱墓祭、掃拜，這個習俗在中國起源甚早。早在西周時對墓葬就十分重視，設冢人、墓大夫分別掌管王、侯、卿大夫、士的公墓和庶民的邦墓。

　　秦漢時代，掃墓的風俗注入了禮俗的內容。《後漢書·明帝紀》注引《漢官儀》雲：“古不墓祭，秦始皇起寢於墓側，漢因而不改。諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。”這是當時供奉陵園的禮制。因此，漢光武帝劉秀於建武十年（34年）至長安“事十二陵，躬祭於墓邊”（《後漢書·光武紀》）。儘管漢代沒有確定寒食之日，但漢人重視祭祖是可以肯定的。由於漢代人把祭掃祖先墳墓看得很鄭重，所以王充《論衡·四諱》記載有因犯罪判刑者，不可上墳墓祭掃的禮俗。

　　《清明戴柳》，選自《北京風俗圖譜》

　　魏晉南北朝時期，社會分裂，軍閥割據，烽火連年，儘管如此，但人們對掃墓之風依舊重視。許多在職官員，常請假回鄉掃墓。他們請假回鄉掃墓，一去就達百日。而到了唐代，拜掃之風從達官顯貴到庶民百姓都已十分盛行，並且將拜掃的日期定爲寒食節。每逢清明節到來，“田野道路，士女遍滿，卑隸傭丐，皆得上父母丘墓”（柳宗元《與許京兆書》）。掃墓成了一時最重要的社會風尚。值得注意的是寒食節與清明節本爲兩個節日，但就掃墓而言，到唐代已合二爲一了。

　　貧居往往無煙火，不獨明朝爲子推。清明寒食尤爲崇尚的風俗是掃墓。古代上自天子，下至庶民，都十分重視拜掃祭祖，藉以表達慎終追遠的情思。尊祖、敬祖是中華民族的傳統習慣，是宗法制的核心之一。所以寒食清明掃墓之風在唐代極盛。《舊唐書·德宗本紀》記載唐憲宗元和元年（806年）三月下詔令京師官員寒食拜墓，在京畿以內者可於假日中往還，在外州府縣者也可奏請掃墓。

　　貳

　　清明節俗與娛樂活動

　　清明之日，時值春回大地，草木皆綠，自然界到處呈現出一派勃勃生機，正是郊遊的大好時光。

　　踏青

　　長安踏青之風是十分興盛的。青年男女在踏青時，常常發生一些愛情故事。據《唐詩紀事》記載：唐德宗時詩人崔護，風流倜儻，清明時踏青獨遊長安南莊，至一村戶，見花木叢萃，寂無人聲。他因口渴，叩門求杯茶喝。良久，有一女子來到門前，捧杯水讓座。女子獨倚門前，姿態楚楚動人。兩人凝睇相對，似有無限深情。當時，男女授受不親，禮教約束甚嚴，一男一女能如此單獨相對，已屬機遇難得。故崔護以語相挑，彼此注目良久。

　　崔護臨行時，女子送到門外，似有戀戀不捨之意。第二年清明，崔護追憶往事，情不可遏，又往探訪，唯見門院如故，桃花依舊，然而門上掛了一把鎖，空空無人，惆悵之餘，揮筆題詩於門扉道：去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去？桃花依舊笑春風！

　　清明時因有寒食禁火之俗，爲防止寒食冷餐傷身，古代盛行打鞦韆、蹴鞠、拔河等一系列體育活動，以鍛鍊身體。

　　打鞦韆

　　打鞦韆起源於何時？一說是由古代北方少數民族的一項習武活動演變而來。鞦韆之戲到南北朝時傳入南方。每年的春天，人們把長繩拴於高大的樹木上，仕女們穿着五彩繽紛的鮮豔服裝坐在上面，而後輕輕地推拉，在空中起飛盪漾。

　　唐代，此遊戲到了清明節尤爲興盛，被稱爲“半仙之戲”。天寶年間，每到寒食清明節來臨，宮中都要豎立起鞦韆架，令嬪妃宮女們盡情玩樂。宮女們歡歡喜喜登上鞦韆，上下凌空，綵衣繡裙迎風飄舞，宛若仙女從天上飄飄而降。長安市民競相仿效，風靡一時。正如杜甫《清明二首》詩中雲：“萬裏鞦韆習俗同。”這些少女結隊盪鞦韆，不畏風險，互相爭勝，一直到與樹梢平齊。由此亦可見，唐代盪鞦韆活動在民間極爲普遍。

　　踢蹴鞠

　　唐代足球殼由漢代的充毛發展爲充氣，用動物的膀胱作球膽，增加了球體的彈性。古代稱足球爲蹴鞠，清明寒食之日，踢球之風盛行一時。唐人仲無顏在《氣球賦》中描寫過時人足球賽的情景：“寒食景妍，交爭競逐，馳突喧鬧，或略地以丸走，乍凌空似月圓。”清明正是寒盡春生之日，晴空萬裏之時，足球場上，隊員縱情奔逐，競相爭奪。一會兒長距離疾馳，一會兒又驟然突破，彼呼此應，人歡球躍。有時球在腳下如滾丸，忽而又凌空而起“似月圓”。

　　王維《寒食城東即事》就寫道：“蹴鞠屢過飛鳥上，鞦韆競出垂楊裏。”如果說仲無顏《氣球賦》及王維詩描寫的是民間的蹴鞠活動，那麼詩人描寫宮女踢球之作更是不勝枚舉。如韋莊的“內宮初賜清明火，上相閒分白打錢”（《長安清明》）；“永日迢迢無一事，隔街聞築氣球聲”（《寒日醉飲三首》）。

　　擊鞠

　　唐代清明球類活動的另一項目是擊鞠，擊鞠即馬球活動，史書又稱爲“擊鞠”或“打球”。這種運動一方面要求騎乘的馬（或驢）有很高的訓練程度，二是要騎術非常嫺熟。只有如此，才能使馬與之相配合，從而進行各種難度較大的動作。擊鞠活動始見於曹植的《名都賦》中“連翩擊鞠壤，巧捷唯萬端”之句。但由於魏晉南北朝時期，社會動盪不安，此遊戲一度中衰。到了隋唐之際，因社會經濟、文化的全面繁榮，馬球運動得到了復甦。到唐中宗景唐龍二年（708年），“上（中宗李顯）好擊球，由是風俗相尚”。擊球活動由此開始勃興，盛極一時。

　　《封氏聞見記》記載：唐玄宗更是一位馬球運動健將，唐中宗景龍四年（710年），金城公主下嫁吐蕃贊普棄隸縮贊，吐蕃派專使迎親，吐蕃專使隨員曾與唐皇家球隊進行馬球比賽，開始唐皇家隊輸了。中宗命臨淄訓王李隆基（即後來的玄宗）、嗣虢王邕和兩位駙馬楊慎交、武崇訓等四人上場，四人力敵吐蕃十餘人，尤其李隆基“東西馳突，風回電激，所向無前”。因此唐皇家隊大獲全勝。後來李隆基即帝位，擊球活動風靡全國。

　　1956年在西安大明宮遺址出土的一塊石碑上就刻有“含光殿及球場”、“大唐大和辛亥歲乙未月建”字樣。說明當時修宮殿時已修了球場。1971年在陝西章懷太子墓中發現一幅打馬球的壁畫，畫面上就有擊球的生動場面。那奔馳的駿馬及手執一頭彎曲的球杖的騎手們，在賽場上追逐馬球的神態栩栩如生，爲我們瞭解這一運動提供了珍貴的形象資料。

　　《唐人擊鞠樂》，畫家謝振甌

　　拔河

　　唐代清明節拔河也是一項盛行的節日娛樂活動。據《全唐詩話》記載：唐中宗李顯於景龍四年（710年）“三月一日清明，幸梨園命侍臣爲拔河之戲”。而《封氏聞見記》對此記載甚詳，唐中宗於清明節幸梨園球場，命侍臣分朋拔河，當時分宰相、兩位駙馬爲東朋，有三位宰相、五位將軍爲西朋，東朋貴人多，西朋不服，請重新分組，唐中宗未同意。結果西朋竟輸於東朋，尤其是僕射韋巨源、少師唐休璟因年高體衰，竟隨繩被拉倒在地，好長時間起不來，惹得皇上、皇后、宮妃、公主大笑不止。

　　在《資治通鑑》與《景龍文館記》中也有類似的記載。爲何清明節要重視拔河呢？原來清明節正是春耕播種之時，而古人認爲拔河有祈禱豐年、慶祝豐收之意。《隋書·地理志》雲：舉行拔河之戲“俗以此慶豐收，用致豐穰，其事亦傳至它郡”。正因此，歷代帝王都加以提倡，宮廷民間，均甚流行。

　　鬥雞

　　唐代清明之日，還盛行鬥雞之戲。鬥雞在戰國已很盛行。《戰國策·齊策》記載臨淄市民好“鬥雞走犬”。漢代達官顯貴、遊手好閒之徒也多喜歡鬥雞。至於漢畫像石、畫像磚上，鬥雞圖更是屢見不鮮。三國時曹植還曾賦《鬥雞篇》。不過那時並不一定在清明節。但是，到了唐代，鬥雞活動卻盛於寒食清明節之時。

　　陳鴻《東城老父傳》記載唐玄宗未即位時就好清明鬥雞之戲。即位後，還在宮中專門修建了雞坊，選養了“金毫鐵距，高冠昂尾”的雄雞千餘隻，並選六軍小兒五百人專門負責馴養。一時長安宗室貴族、達官顯貴競相仿效，大興鬥雞之風。京師男女以鬥雞爲事，一些遊閒公子爲弄到好雞不惜傾家蕩產，重金購之。一些家境貧寒者，養不起雞，競玩假雞，以此爲樂！

　　迄今爲止，清明節仍然是中國民間十分重要的節日。不過歷史上流傳下來的那些迷信風俗已被逐漸淘汰。至於插柳於門，或男女簪柳戴柳的風俗已極少見，不過農村的兒童們還往往於此日折下幾枝嫩綠的枝條，擰下皮筒做支音色頗佳的柳笛玩耍。而城市的居民往往在清明節前後，扶老攜幼到郊外春遊踏青，領略大自然旖旎的風光。當然掃墓風俗依然存在，農村尚有不少清明祭祖墳的遺俗。但更多的是每逢清明節，人們紛紛到烈士陵園掃墓，緬懷先烈們的業績，以示悼念。

　　（本文摘自《節俗史話》，作者韓養民，有刪減，圖片來源於網絡）