看《波希米亞狂想曲》，當然最後的那一場，一幀幀對着當年演唱會live鏡頭拍攝的大銀幕狂歡最好看，完全是視覺奇觀。

在臺北的電影院裏看這一幕，我這個非歌迷瞬間墮入到銀幕中，差不多就要跟着唱起來。電影的鏡頭更有張力，高空拍攝的廣闊，特寫鏡頭的細膩，都和當年記錄式視角區別了開來，昔日誰也沒法預測，這將是queen最輝煌的一次演出吧？

恍如神，出現在衆人頭頂之上，開始唱歌，也等於從空中撒下歌聲來。演員馬雷克完全找到了當年的主唱弗雷迪的眼神，步伐，靈魂附體，一步步走到萬衆之前，音樂如陽光，照射全場，每個人的臉都呈現迷醉，打開，沉浸，肉體飄忽。這個鏡頭讓我們記得，多年之前，世界上曾經有這麼偉大的歌聲。

神降臨的那刻，可能也不過如此了。

《波希米亞狂想曲》

然而整個電影的敘事都是災難，我這麼愛看傳記片的人，也覺得處處慘不忍睹。每一個值得深挖的地方，都特別輕巧地溜過去，和上了速滑短道似的。主唱弗雷迪一面和女性的愛人卿卿我我的求婚，一面絲毫不猶豫地在漁場吊男人，現實中也許有這麼分裂的例子，可哪怕是個雙性戀，也得有點掙扎和猶豫吧？情慾與感情分的這麼幹淨，簡直是機械人。

他和同性愛人開始徹夜狂歡，紙醉金迷，但另一方面，一定要依戀自己的前妻，雙方打着電話訴說衷情，似乎她纔是人生的意義，上演香港六十年代邵氏電影的“情與欲之歌”，這點也說不通，性和愛即使分離，也不能分得這麼精神分裂症。

整個電影裏，弗雷迪的表現就像一個任性的孩子，想要就必須要到，一點不會猶豫或者替別人着想，完全是編劇預先都埋好了壞孩子改邪歸正的線索，難得地是，周圍地人也配合這種胡鬧，整個草稿都打得公正漂亮。當他需要愛情的時候，前妻就在他晝夜狂歡之後，開始了隔着玻璃互訴衷情的橋段；當他被男性炮友帶着走向墮落的時候，代表着感情的前妻就開始了狙擊戰，在雨中演出催情戲，對着淫亂的場景開炮，拉他回到正常溫暖的演藝生活；當他需要朋友的時候，很簡單，就去找自己傷害過的朋友們，告訴他們，我已經拋棄了我的同性戀炮友們，回來找你們，你們看，我多麼真誠？

知道的是在看2018年的奧斯卡大熱門，不知道的還以爲我看的是1960年代的邵氏古早片，1980年代的大陸道德電影，模範女工挽救失足青年，上進港男拖着舞女走向新生，世界很清晰地分成黑與白，光明與黑暗，兩分法的對立——慾望這面，代表着邪惡，不歸路，鬼影憧憧，一些不正常的人和事兒；感情這邊則是光明面，帶着弗雷迪和樂隊走上友情，溫暖和成功。

任何一點點掙扎，一點點思考都沒有，這大概是最讓我失望的部分，人性又沒有一個開關把控着，隨時隨地掌握往這邊去還是那邊去，這麼老套的“靈慾對立觀”，出現在這麼複雜的傳記電影裏，不能不說，還是讓人沮喪的，將性等同於不道德，混亂，走向暗黑的一條路的設定的，屬於黑白電影時代的思考方式，甚至都不如劉別謙的喜劇電影裏都要好很多——不能不說，互聯網時代的文化民主，真的是導致普遍弱智。

有趣的是，就連弗雷迪的同志愛人，也被編劇帶上了道德的枷鎖。第一次見面，是在他家的狂歡party上，功成名就的他似乎可以爲所欲爲，可跑來當跑堂的小男友拒絕了他的勾引，立了道德牌坊，反而有了下一次見面相愛的可能性。歸根結底，還是兩分世界的困局。

可這明顯是人造的困境，聽聽“波希米亞狂想曲”，那種妖豔，飄渺的東西，非紙醉金迷的現代社會所有，有時候簡直覺得是弗雷迪在歌劇《托斯卡》裏面的的意大利小教堂裏發瘋，纔有這樣的歌聲。那些帶有幾分痛楚的聲音，有點像艾倫.金斯堡留給母親的遺言，“媽媽，鑰匙在窗臺上”——創作出這種作品的人，怎麼會困於兩分地獄？

弗雷迪就算是壞孩子，也是那種不斷掙扎的壞孩子，慾望是華麗麗的哥特式教堂，深不可測的藍色的近乎透明的海洋，夏天的北歐森林裏的危險的湖泊，泥沼裏開出的白色花朵，正是慾望驅使他不知所措地往前狂奔，纔會有那些婉轉縹緲的歌聲，簡直可以殺到半空中，再下來打擊世人——絕對不是電影裏描繪的這麼簡單。

而他的妻子，我覺得更像是一個被世俗定義的符號化存在，每當他陷落於泥潭裏，可能她都代表着某種堅固的石頭邊界，他可以靠她攀爬，穩定自己。她對於他，可能是徹夜狂歡後的那杯檸檬水，因爲清涼明目，瞬間讓人產生了道德的幻覺。

她不是不愛他，但顯然，她並不像和他沉浸再靈肉脫離的遊戲中，你的精神找我，肉體找別人——正常人也消受不起，她愛他，但這種愛又包含着很多東西：他的才華，他的肉體，他的才華所帶來的名利——誰的愛只是愛呢？不都是錯綜複雜的？也就是因爲她最終有了別的男人，所以他纔有了別的男人——弗雷迪是軟弱的，他需要岸。

性是一瞬間，愛也是一瞬間，在這樣混亂雜糅的人生路上，弗雷迪跌跌撞撞走着，這個可能更像人生的真相。

圖片：部分來自網絡