若不再傳講十字架的真信息，偽善者和異端的怒氣就會停歇，就會有「假平安」，這就是魔鬼站在教會門口看守的記號，而上帝的話，純正的教義卻被挪去。當撒旦使用詭計攻擊教會時，這就是教會的「最佳」狀態，詭辯、詭計、並且暴力，更糟糕的這是在「假平安」中進行這一切。這就是為何使徒保羅在加拉太書提到，傳道時若平靜無波代表所傳的並非真正的福音。另外一方面，世界反看待教義是異端，認為講道是有危害的，講道會帶來騷動混亂，人們感到被冒犯，教會開始分裂---馬丁路德

要如何在不聽真道的時代服事？

這是個慕道友導向的年代，使徒保羅早就預見這事。保羅概述教會領導原則後，在提摩太後書的結尾，保羅用記載在提後四章廣為人知的話，統整他對提摩太所有的建議。他寫道：務要傳道，無論得時不得時，用各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人……..基本上，保羅對提摩太說：我不管其他人在做什麼，你務必傳道，無論得時不得時。受歡迎的時候要講，不受歡迎的時候也是要講，無論得時不得時都要傳道。換句話說，當羣眾沒有反應時還是要傳道，就算狀況變得危險還是要傳道。

使徒先知性的警告，解釋自己為何要吩咐就算在不合宜的時候依然務必要傳道。他這樣寫道：『因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。』(提後四3-4)

保羅一針見血，今日從不缺乏對「慕道友友善」充滿娛樂、稀釋信息的牧師與事工，人真的會一再加添，迎合他們的教師。但很明顯的保羅的事奉哲學，並沒留下給今日大行其道的【給人們聽他們所想要的】理論空間。

保羅或提摩太不會調查人要什麼，他沒有建議提摩太研究地理資料，或是研究會眾需要什麼，然後試圖符合他們的需要，只是因某些人不能接受傳講真道與公義。保羅吩咐提摩太與在他之後的每個人，要誠實講道，有系統的、督責、有耐心的，與當代精神面對面衝擊。當代教會真的是很矛盾，原因是今日有很多優秀的講臺，然而也有很多缺乏好講道的講臺，有許多非常有用，簡潔與充實的部分。但許多基本的道理卻被省略或遺漏，就像營養不均衡的孩子，缺乏鐵、蛋白質和鈣，隨著時間骨骼會退化、會生病，最終導致死亡。

請注意這段話，是對牧師與會眾說的：『牧師若沒有傳講健全的訊息，他就沒有達成任務。他若講道有熱情，清晰又有權柄，然而若忽略教義，對會眾的救恩或成長都是有害的。』因為畢竟今日講臺上有非常多、很好的講章，但卻遺漏了整體真理，這會毀了人的一生，甚至靈魂。

我說明白一點，把一半的真理當作完整的真理，那就不是真理，那只是謊言。記住這句話，這句話能幫助你，並找到好的教會，遠離錯誤。把一半的真理當作完整的真理，那就不是真理。若牧者不願意全備傳講上帝的聖道，無論是好壞還是艱深，你就該認真考慮換教會。

 

請思考一下，法利賽人和文士，他們都是以色列一流的教師。如果你按照今日標準，你應該會很容易接納他們的事工。

怎麼說呢？首先他們教導只有一位上帝，一切的創造者。這是個正確的教義對吧！但他們的列祖猶太人，卻都是熱愛偶像崇拜的人，被擄到巴比倫之前就已經犯罪了！偶像崇拜正是以色列與上帝的關係最重要的問題。雖然法利賽人的論點，在這項教義上是十分可靠的，但唯一的問題是，他們遺漏了許多其他的教義。比方說救恩是唯獨恩典藉著信…你也許讚賞他們在反偶像崇拜的教義上堅定，但他們卻摧毀聽眾，因為忽略教導他們，不能靠善行或律法贏得救恩。同樣的，他們誠實的教導從死裡復活，他們相信死後的生命、永恆的獎賞，甚至是永恆的懲罰。但再次地，問題不在他們所教導的，而是他們沒教導的。聖經記載，法利賽人對「重生」這教義毫無所知，這就是為何約翰福音三4尼哥德慕，這位法利賽人教師一開始也無法理解耶穌對「新生」的教導。他甚至反問：人已經老了如何能重生？

看到問題了嗎？在現今教會裡沒有完備的教義。今日基督教各宗派都會教導三位一體、上帝的屬性、道成肉身、耶穌基督的復活、審判之日、天堂、地獄與道德等等……，但之後卻轉而教導毀滅人的假教義。比方在禧年通過聖門罪得赦免，支付金錢或向神父告解，或行為可以使人稱義等。當然有很多新教的教會在上帝與基督的教義上做很多很好的教導，以及因信稱義，永恆的獎賞與懲罰…等，但在同一個講臺上卻沒全部講，忽略或乾脆拿掉一些聖經中的教義。比方聖潔、揀選、預定，與上帝的主權…等，甚至說救恩是出於人為的意志，完全忽視經文。

約翰福音一章12-13說：『凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的，乃是從上帝生的。』

 

【救恩是出於人為的意志】，這樣的神學起源於亞米念主義，就是由人的意志而不是上帝成為救恩的決定性因素，通常像這樣的教會也是教導基本的新生轉變與人靈魂的超自然轉化僅是因為人為的意志選擇基督而已。像這樣的說法與劣質的神學，開始接管現代基督教事工。許多現代教會的目標已經變成了人的臨場選擇，而不是從上帝藉由聖靈發生使人認罪，真理的工作與人心根本的轉化。誠實相信至高的上帝與救恩，在這樣的教會中變成是沒有任何意義的。

所以我們要回到教導基於歷史上合聖經的基督教教義。如果教會不回到符合聖經的基督信仰，我們很快就會看到基督影響力的終結。每個人看到現代世界樣貌的快速變遷都大感驚訝，但只有少數基督徒看來驚恐的認知到這發生的如此之快，同時教會也正快速墮落。我們這些知道與喜愛真理的人，必須成為上帝的先知般的聲音，在祂神聖的名上堅定。我們必須要求任何高舉我們主之名的運動，都必須維持祂本性的完整。祂是聖潔！聖潔！聖潔！如同以賽亞書六3所說的，而祂也必須這樣顯露。喪失了祂本性的任何一部分，就不配我們主的偉大，全權與聖潔。

 

我們如何定義成功？

我認為在當代教會中，如何定義在上帝眼中成功的事工或教會是個很消極的問題。這是很重要的問題嗎？也許在今天比以前更加重要吧。當然，我們如何回答這個問題，很大程度取決於我們在自己事工中使用的手段。所以上帝在我們的事工中能找到哪些祂接受且喜悅的部分呢？讓我們審視合聖經的教會實例，仔細審視合聖經的先例，它的原則是使徒保羅在他的書信，提摩太前後書所一次建立的。當我們開始學習保羅給年輕人提摩太的書信時，我們發現保羅寫信給提摩太教導如何當好一個牧師，以及如何妥當的執行事工的指導方針。

當我們比較經文中保羅對成功事工定義與大多數現代教會的哲學相比時，有些差別馬上非常的明顯。因為你會發現，保羅從未對提摩太提及技巧與方法，沒有要保持人們好奇心的勸告，也未曾提及倍增大量會眾或信徒，也沒對提摩太提及教會要有多大，或是要得到多少錢，或是在社區社會中要有多大的影響力，甚至是要有多少人決志等等。甚至他也沒有如此暗示世界會尊崇、尊重、甚至是接受提摩太。事實上保羅完全沒說任何跟外在成功有關的事。

那什麼是保羅衡量提摩太事工的方法呢？如果保羅根本不強調教會增長、決志的人數、有多少人回應說喜歡這個信息之類的事，那保羅強調的是什麼？這也許比保羅在提摩太前後書的幾段經節要多，提摩太後書四章的前兩節，總結了這些。保羅寫道：我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道。無論得時或不得時。保羅在解釋事工的基礎時，他對提摩太強調責任而非成功。他要提醒提摩太，他的責任是取悅上帝而非羣眾。

但相對的，當代的教會事工哲學則沈迷於屬世成功的標準。教會通常用以衡量成功與否是：是否大型、富有、或是巨型教會、是否有幾百萬元的設施、大型書店、咖啡廳、日託中心等等。但幾千間教會中沒有一間落在保羅的教會分類裡。這意味著~~大多數教會可悲的失敗了！因為衡量事工成功的要素，一定是在物質豐盛之外！

所以當使徒保羅提到合聖經事工的方法時，所強調的答案是很明顯的。至少對經文的任一處來說，外部的標準，比方大量的錢財、外在正面的回應...等，永遠不是聖經衡量事工成功的指標。相對的，有信心、敬虔、屬靈上的責任，還有其他上帝看重的美德等等，像這樣的品格應該是任何事工哲學的要素。

事工大小並不意味著上帝的祝福與否，而受歡迎與否也不是事工成功的指標。我再重複一遍： 事工大小並不意味著上帝的祝福與否，而受歡迎與否也不是事工成功的指標。

事實上這成為上帝討論的理由。例如，上帝對先知耶利米說：國中有可驚駭、可憎惡的事，就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄，我的百姓也喜愛這些事。到了結局你們怎樣行呢？換句話說，稀釋的信息與越來越虛假的教導，卻得到人們越多的回應。上帝肯定不喜悅這樣用祂名所召集的大批會眾，至少不喜歡在這樣的假稱祂名下召集的會眾。

再回顧保羅對提摩太的教導。相對於力勸提摩太執行，贏得世界掌聲的事工，保羅警告他需要面對忍耐許多事，比方受苦困難....等，幾乎都不是這些教會增長專家的願望，但這正是聖經真理。在經文中，外在的成功永遠不是目標，所以保羅根本不擔心提摩太如何成功。他更關心鼓舞他只要在學習上有信心與傳道，傳講正面廣受回應的部分，也傳講負面常被拒絕的部分。要有耐心、剛強。因為在這樣傳講下，困難是不可避免的。

 

接下來是如何從上帝的觀點中定義真成功。

真的成功不是為了成果不惜代價，不是豐盛、權力、知名度或受歡迎程度，或是其他世界重視的成功指標。我們不能用教會改革的成功，或教會事工或其他事情的成功與否。或是接了多少電話，得到多少人或是多少人決志，甚至是人們有沒有感覺到他們的需要被滿足…。

我要好好的清楚陳述這件事！因為這些是很重要的論點，而且看來大多數今日基督徒是如此的抗拒這些要點：即使有成千上萬的人決志了，即使教會事工照料人們超越他們最高的期待，我們還是不能就這樣認定教會或事工必然是成功的。真正的成功是執行上帝的旨意，無論結果為何！換句話說，比較合適的目標並非是成功，而是卓越！成功對於發生之事著重較多，而卓越則對如何發生著重較多。保羅鼓勵提摩太，要成為上帝呼召並賜予恩賜而成的那一位。保羅並不關心提摩太是否成功，但他力勸提摩太追求卓越！

 

卓越事工的根基

為了顯明今日教會中，極其需要重設事工的方法與釐清經文教導了什麼，而非是會眾怎麼描繪。我們來討論提摩太後書第四章的前面幾節，並且看看我們能從保羅教導我們關於卓越事工與來源中能得到什麼見解。

再一次，保羅寫道：『我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道。無論得時不得時，總要專心。並用百般的忍耐、各樣的教訓、責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。』這段簡短的經文定義了合聖經的事工。

 

【謹記你的呼召】~~『我在上帝面前並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道。無論得時不得時，總要專心。並用百般的忍耐、各樣的教訓、責備人、警戒人、勸勉人。』這是保羅在他最後一封書信，最後一段中開頭的話。當保羅寫書信給他摯愛的在信仰上的屬靈兒子提摩太時，他是個囚犯，接近他生命的終點了，他即將被處決，他知道很快就要站在上帝面前交帳。我想我們都同意人的臨終信件最能恰當的表達他所認為人生最重要的事。對於使徒保羅，除了其他所有可能討論的議題之外，對他而言最重要，要持續提醒提摩太的事是上帝在他人生呼召的嚴肅性。

今日的牧師如果能夠聽保羅的建議，放慢進度，將他們從聚焦公眾議題，符合個人喜好的試探前移開，簡單回應為何他們被呼召成為牧師，是要取悅人嗎？還是上帝？誠實的回答這些問題，牧師們就能找到在他們事工中應當採取的方向。所以在保羅赴死前，他安慰提摩太要活在即將到來的真實審判的光中。換句話說，保羅鼓勵提摩太，他必須思想什麼是上帝所認為的事工，而不是人所認為的事工，這就是保羅的建議。事實上，這不只是建議而已！注意保羅向上帝祈求「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前」他要提摩太明白，為了他的事工審判的那一位，不是流行意見的總和，而是全能上帝。而上帝審判的是順服祂命令與否，而不是人們自己所認為的。

在經文的其他地方，保羅寫道：『因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報』(林後五10)

這就是他要告訴提摩太的要點。保羅很詳細地說明，最終我們都要向上帝交帳，牧師交帳的對象並非是羣眾，也不是自己的會眾，而是上帝。所以我們現在只應思想我們之後將站在誰的面前交帳。我們應當明瞭我們負擔不起將眼光放在取悅人來從事事工。我們唯一的目標該是用取悅上帝的方式來服事人。這是我們一切所行所要學習的功課，也是我們唯一要實現的。

 

【傳道】~~怎樣的事工纔是取悅上帝？保羅用一句話來總結：事工就是傳道！服從這簡單的命令就是任何合聖經的真事工哲學的中心思想。因為如果沒有簡單明瞭、清晰、全面的、精確的傳講上帝的話，人們會死在自己的罪中。所以傳道者的任務可以非常直接的總結為兩件基本的事：首先，傳講經文。其次，給經文一個明確的含義。

從這個簡單的標準來看，現代的牧師、事工都跌倒了。為了要保有羣眾，強調這世代人的娛樂，他們拿掉了這兩個主要的目標。他們加入了其他一大堆的事物到傳道中，最終他們失敗了！我能明瞭傳道人的誘惑，希望更多人信主以及面對難以置信的誘惑去嘗試終極的方法，更多的幽默、更多的故事，更多福音的好消息，除了冒犯人的那部分。所以我意識到誘惑和抵擋誘惑的代價。我並非不知道各種的流行議題，或是所有的商業銷售手段，但這不是值得討論的問題，因為上帝說務要傳道。

『上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是上帝的智慧了。』(林前一21b)所以牧師、傳道人，甚至是平信徒清晰與不動搖的任務是，我們必須傳道，我們必須1.傳講經文 2.給經文一個明確的含義。其他都是不必要的，並且通常是有害，會使人分心。現在有意義的只有停下腳步，並且檢驗我們自己的行為！因為上帝在經文中表示的非常清楚。儘管祂知道為要說服聰明人或聰明的信徒有關聖經真理，表面上傳道看來是個愚拙的方法，祂依然選擇愚拙的傳道作為拯救人的方式轉化他們的心，帶領他們進入祂的國度。所以如果你的事工被認為是愚拙過時的，那是因為我們活在有各種競爭的浮華誘惑的科技特效文化中，如此而已。

如果你選擇了上帝應許賜福外的方法時，你不應該被注意到嗎？你不該被警告嗎？在這議題上教會面對的真正問題是，為何獻身於上帝的話語真理的牧師，忽略了上帝對於傳道的教導，反而改用其他的方法呢？特別是當上帝認知到傳道對世界是愚拙的，但還是選擇這作為祂命定的方法。

救恩只發生在當傳道給人時，上帝主權的決定。由聖靈的大能將人本性認為愚拙無聊不重要的事情，在人心上產生了超自然的生命改變。所以，改變信息並沒有幫助，反而是傷害。只有當上帝的靈從某方面用看來愚拙的傳道帶來生命到人心裡，這就是上帝的力量， 對那人則是救恩。

所以，看起來比這更可靠的方法不要去行；稀釋信息不要去行；更吸引人、使人發覺更有趣不要去行。只要永遠簡單清楚的傳講教導上帝的話，就算被稱為老派、無效率、甚至是冒犯人，那都算不了什麼，再沒有其他事物有如此神奇地改變人心的能力了。

瞭解我在說什麼嗎？我的意思是，我完全瞭解如何銷售產品，使顧客覺得更吸引人，但上帝的話不是要銷售的商品。使上帝的話更光鮮亮麗，稀釋它，看來更可靠，少些攻擊性，會更好的吸引更多人，這件事我懂。但上帝說，我決定要做超自然的工作，藉由非常自然，甚至是愚拙的方法來做。要愚拙的傳講我的話，因為這樣做不會犯錯。

只有至高上帝靈的主權可以改變人，而非笑話感人的故事或滔滔的雄辯或其他人手所能做的任何事。上帝告訴我們，我們的角色基本上只是傳講祂想要傳講的道，而不要遺留什麼不說。如果我們這樣做，就是取悅祂，就是順服上帝了！而當祂想要做事的時候，祂就會使用這些講道，藉由祂的大能與愚拙、無趣、無關緊要帶領祂的百姓進入永生。所以上帝這樣說，我要刻意這樣行事。我要使用最不可能，最不可行的手段，只為了證明，當人變成在屬靈上活著時，並非靠著人的智慧而是上帝的大能。

也許你可以隨你的意操縱人的情緒，你可以隨你的意創作從你的觀點，包容或除去一些內容的福音版本，你可以隨你的意拿掉所有攻擊性的主題，比方地獄、悔改、揀選等等，但這些都沒有改變人心的力量，也無法使人真正的重生。

只有上帝藉由真理的傳講能夠做到，祂經由世界所稱愚拙的傳道來做到。

 

【不要以福音為恥】~~傳道並不總是容易的。上帝我們需要傳講的信息，肯定會不斷的冒犯大多數人。所以很自然的，這樣的困難會使人們想讓講道少些冒犯。在他們的努力下，讓福音的呈現更吸引人，但卻失去了某些東西。事實上，在經文中，基督稱呼自己是絆腳的石頭，跌人的磐石(彼前二8)。在經文稱十字架的真信息是，【在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙】(林前一23)。經文說：『屬血氣的人不領會上帝、聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。』(林前二14)

改變信息，讓它不要那麼冒犯人可以使信息更受歡迎，但再也不是原先的信息了。

保羅在他給提摩太的書信中寫道：我不以福音為恥！我們必須先停下來問，為什麼會以福音為恥？

因為很多基督徒，對於我們被吩咐傳講的信息為恥。這就是為何人們以福音為恥的唯一原因！

我們要傳講福音，是因為我們被吩咐傳講福音，與福音所有冒犯人的地方。我們與保羅，與耶穌自己一樣經常面對著同樣的暴力、拒絕、逼迫與羞辱。所以長久下來，人們會變的以福音為恥，而妄想用自己的方法去稀釋、改變純正的福音。

如果改變信息或是改變傳遞信息的方法，是解決問題的方法，為何耶穌或使徒們不改變呢？因為他們知道經文清楚教導了什麼，就是隻有上帝的靈可以吸引並轉變人的靈魂，其他的都只是屬世方法的變形，只能夠稍稍激起或吸引人的屬世的有罪的本性。

或許我們可以倚靠自己的智慧，搞些小把戲，並且盡我們想要的稀釋信息。但我們所能做的唯一能夠使人得救的事，是藉由上帝的靈傳講上帝的道。提摩太對於我們所談論的這些誘惑非常困擾，他被以福音為恥誘惑，他對於用大膽的、完全的心態傳講上帝的道感到困惑。所以保羅特別告訴他，不要以見證我們的主為恥。保羅並沒有鼓勵提摩太，不要以自己是保羅的同工為恥，因為提摩太知道保羅就是因為傳講上帝簡單、完備、無參雜的道而成為囚徒(提後一8)。難怪提摩太會有些害怕，難怪他開始撐不住傳講通常被拒絕信息的壓力了！因為在他的時代，被拒絕意味著可能被囚禁，甚至被處死。所以提摩太開始在壓力之下崩潰，他開始顯露出經文上稱之為【屬靈上的膽怯】。

我想我們都同意，不是每個人都像使徒保羅一樣是強壯勇敢的獅子，膽怯是預料之中的事，但這並未改變我們從上帝而來的授權，用簡單清晰的態度傳道。在提摩太的案例中，他還很年輕，有些人因為這樣就瞧不起他，這可以成為使人稀釋信息的壓力與原因。而他也很清楚，即使只是與保羅同工也很危險，在公開場合宣揚上帝的真理，可能跟保羅一起被關進監牢。至少提摩太很確定這會導致敵對基督福音的猶太人的敵意與辯論。最重要的是，提摩太掙扎於年輕人慾望的衝動裡，他失敗了，但不能全然都歸咎於他。這很明顯是讓提摩太稀釋他的傳道可信的原因。

我能夠瞭解，這對提摩太的誘惑，對你我或對任何從事傳道的人都是一樣的。當你用完整沒有稀釋過的方式傳道時，無疑的會引發戰火，這挺令人膽怯的。但保羅的建議是不要稀釋信息，事實上，保羅反倒命令提摩太強化簡樸的傳道。保羅要求提摩太對抗那些在他心中肆虐妨礙他意願的意念，並且壓制反對任何試圖將信息變得較容易接受的意念。到底提摩太被吩咐所傳的道到底是什麼？

保羅很清楚地在提摩太後書，第三章末尾寫道：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。』這就是所要傳的道！全部的聖經經文。

不是隻有我們喜歡的部份，不是隻有恩典應許與上帝的愛還有所有鼓舞人的經文。不要遺漏通常會冒犯人，比方地獄、揀選與上帝主權之類真正困難的經文。所有有關上帝的事情，在第一章，保羅吩咐提摩太要維持從他所聽來正道的標準。換句話說，保羅說不要離開我所教導你的方式。保羅說你如何傳講福音是很重要的，你所傳講的事實就這樣而已。

當保羅說傳講所有的經文，他就是傳講所有的經文而已。當使徒保羅在聖靈引導寫下：務要傳道。他給提摩太的信息，並不是隻有傳道，而是傳講所有的道。他力勸提摩太：『從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈牢牢地守著。』(提後一14)。保羅認為經文是需要保護的寶藏。在第二章，保羅告訴提摩太，按著正意分解真理的道(提後二15)，然後他說要正確且清晰的傳講上帝的道。這就是忠實傳道人任務的總結：護衛上帝的教義，好好學習，然後清晰的傳講。

相較於今日，我們經常被教導教義不重要，或是你聽見像這樣說：【我們的事工強調的是上帝的恩典與慈愛。】這通常是用其他手段簡化或削弱提及上帝其他的屬性，比如忿怒、審判、揀選等等。

『你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人(提前四16)』

又一次的，使徒保羅在事工上，有非常不一樣的觀點。這不只是個人喜好的方式而已，保羅的文字如同像其他由上帝啟示的經文一樣，並非只是關於他個人事工方法的故事而已，而是被視為給我們參考與追尋的指引、實例與榜樣。

保羅說：『弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。』(林前二1-2)

換句話說，他的目標是傳道，並非用言語技巧娛樂人，或是用巧妙的幽默、新穎的內在、高雅的方法使人沈思。他只是簡單的傳講基督被釘十字架。

永遠有能夠吸引很多人的講壇，因為他們給人有趣的故事家，娛樂人的講員，充滿活力的名人，精明的操縱羣眾心理的人，不沈悶的講員，受歡迎的政治家，使人敬重的學者等等。但不幸的，像這樣的傳道也許頗受歡迎，但不必然有上帝的能力。當不全備傳上帝的道時，沒人所傳的可以帶有超自然的能力。越來越多牧師稀釋省略了上帝全備的勸告，而傳真道的人則越來越少了。

傳講上帝全部的道，是傳道人的呼召，也是基督徒的呼召。當我說傳道人必須傳講上帝所有的勸告，是因為現今太多人只強調上帝某方面的屬性，卻犧牲另一方面的屬性。事工只簡單傳講上帝的愛與恩典，卻不解釋救恩是從恩典而來，這樣錯誤引導會眾合理化行為導向的崇拜，傳道人要負很大的責任。因為相比天堂而言，耶穌更多地談論地獄。

上帝的事工著重在窮人與傷心的人，但祂也指責傲慢、罪惡與自以為義。所以傳道對於教會哲學而言是非常困難的事情。因為其他的哲學用人的智慧，表演與人的方法取代了上帝的聲音。哲學、政治、幽默的心理學技巧，家庭的勸告與人的意見，可以娛樂教會之中的人羣，但永遠不能完成上帝的話所能做到的事。

『因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為上帝的大能。』

就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？』(林前一18-20)

傳道人的任務並非成為人類智慧的管道，而是成為上帝傳遞給會眾的聲音。傳遞的不是上帝授權，或有上帝權柄的人的信息，而是隻有上帝的話。我並不理解為何傳道人不堅持嚴肅、使人敬畏鼓舞人心的傳道的特權。因為道德講座，有動機的談話，用有趣故事伴隨著的稀釋聖經的敘述，這些是無法成為上帝的話的取代品的。當我們有特權傳講有能力改變人的上帝的話時，為何我們要為了娛樂傳講人的智慧呢？

 

【無論得時不得時都要信實】~~保羅接著提醒提摩太，這項責任是永不結束的任務。不只是要傳道而已，還必須不管周遭的意見一直傳道。當傳講的道被接受時，應當信實，但不被接受時，更應當信實。

讓我們面對這件事，當下傳講上帝的道並不得時，人們體驗到上帝的憤怒，因為這是他自由選擇罪的結果。羅馬書一27說：就在自己身上受這妄為當得的報應。社會也許會在我們的時代裡更感受到上帝的道的棄絕。教會中好的講道的衰退，大大導致了人們無助的感覺。他們沒有真正的答案，因為他們沒有被教導真正的答案。需要有查驗人心，破碎人心傳講上帝的話的講道。

鍾馬田這樣指出~~

從許多方面來說，正是教會偏離了講道的職責，才極大地造成了當代的社會狀況。其結果是教會離棄了她的真正使命，任憑人類自生自滅。我們不能再讓軟弱的人軟弱的信息，與軟弱的事工的佔據我們的時間，我們所需要的是道德力量與勇氣，堅定的傳講能使人自由的真理。盡量遠離說那些我們應該轉向更多其他的策略與方法，因為人們反映出聽到越來越少的講道，這將是順服上帝傳道的絕佳時機了！祈求祂的祝福，與無論祂所帶來的成果為何，相信祂。

但是如今市場導向的經營哲學，卻引導走向完全相反的方向。今日教會哲學這樣說：清晰明瞭的宣揚聖經真理是老套了，對今日的青年與社會是無關緊要的。合聖經的闡述與神學，看來是與時代脫節與不必要的。一般感覺是常去教會的人不想要再被說教了！

改變直接了當的傳道方式的理由是，這世代不想要只是坐在教會中看人講道一小時了！媒體主宰了整個世代，電視、收音機、網路、電影。所以他們需要滿足於他們自己設定的教會生活，並且滿足他們的行為。【世俗滿足本性上未重生的】，似乎挺合理的。

但上帝的話說，最好的牧師必須在傳道上忠心，即使那看來不合時宜，或是即使人們沒有大批大批的回應，使徒保羅在這裡的表達用詞是要準備好。無論得時或不得時，都要傳道。

希臘文ephistemi字面上的意思是【站在靠近之處】，跟急切的意思接近。通常是用來形容在軍事上，衛兵在崗位上準備執行任務。保羅說急切的渴望來傳道，就像耶利米說上帝的話，像有燒著的火閉塞在他骨中。

耶利米書二十章9-10節的這段經文：『我若說我不再提耶和華也不再奉他的名講論，我便心裏覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中 我就含忍不住，不能自禁。』這就是保羅確切命令提摩太的事情。不要不情願，而是樂意！不是猶豫，而是急迫！不是冷冷地談論，而是為上帝的話發熱心！就算耶利米先知一樣，有時甚至意味著的是沒有會眾。

但關鍵是，你不要當信息無效時就改變信息。這不是電視節目表，或是繞著以顧客為主的銷售計畫，我們的目標不是要得到人的好評分，我們的目的是順服上帝，清楚不動搖的旨意，傳道，無論得時或不得時。全備且清晰的傳道，這是最根本的信息，這纔是我們對傳道的定義。