文／星雲大師

　　六祖壇經講話／頓漸品第八

　　經文2

　　僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠，自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師爲第六祖，而忌祖師傳衣爲天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。

　　師曰：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」

　　行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒衆翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」

　　行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。

　　圖說：僧人像。圖／世界佛教美術圖說大辭典提供

　　一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」

　　曰：「昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅盤經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。」

　　師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」

　　曰：「和尚所說，大違經文。」

　　師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」

　　曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」

　　師曰：「《涅盤經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文，乃至爲汝，終無二說。」

　　曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示！」

　　師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比爲凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅盤了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」

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　　行昌忽然大悟，說偈雲：

　　因守無常心，佛說有常性。

　　不知方便者，猶春池拾礫。

　　我今不施功，佛性而現前。

　　非師相授與，我亦無所得。

　　師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

　　有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮，師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」

　　會曰：「以無住爲本，見即是主。」

　　師曰：「這沙彌爭合取次語！」

　　會乃問曰：「和尚坐禪還見不見？」

　　師以拄杖打三下，雲：「吾打汝，痛不痛？」

　　對曰：「亦痛亦不痛。」

　　師曰：「吾亦見亦不見。」

　　神會問：「如何是亦見亦不見？」

　　師雲：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝。

　　師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。

　　一日，師告衆曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」

　　神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」

　　師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」

　　祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。着《顯宗記》，盛行於世。

　　師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。（二）

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　　註釋

　　取次：隨便、草率。

　　有把茆蓋頭：有個茅蓬（草菴）可以存身。

　　知解宗徒：謂以佛法作知解會的人。

　　譯文

　　志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒們卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師爲第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就先準備十兩黃金放在牀座間。有一天夜裏，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。

　　六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。」

　　行昌大驚，昏倒於地，好久才甦醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：「你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後你可以改換形貌再來，我會接受你的。」

　　行昌遵照六祖的意旨，就在當天深夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

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　　有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：「我一直都在惦念着你，你怎麼來得這麼晚呢？」

　　行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度衆生，如此才能報此恩德於萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅盤經》，卻不懂『常』和『無常』的意義，請和尚慈悲，爲我解說。」

　　六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」

　　行昌說：「和尚所講的，和經文完全相反。」

　　六祖說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」

　　行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。」

　　六祖說：「《涅盤經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦唸過一次，就爲他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在爲你說的，仍然沒有不同。」

　　行昌說：「我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲爲我詳細開示。」

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　　六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說什麼善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。佛陀是因爲凡夫外道顛倒執着無常爲常，那些二乘人又執說真常爲無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅盤的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅盤所具的真常、真樂、真我、真淨四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執着有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有什麼益處呢？」

　　行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因爲有執守無常的心，所以佛說涅盤有常性。不瞭解方便去除執着，如同春池裏撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」

　　六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。

　　有一童子，名叫神會，是襄陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：「善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將『根本』帶來，就應該認得主人公，你不妨試着說說看。」

　　神會說：「我以無所住心爲根本，『見』就是主人公。」

　　六祖說：「你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？」

　　神會於是問道：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」

　　六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時，是痛還是不痛呢？」

　　神會回答說：「也痛也不痛。」

　　六祖說：「我也見也不見。」

　　神會問：「怎樣是也見也不見呢？」

　　六祖說：「我所見的，是常見自己內心裏的過失，但是不見別人的是非好壞，所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅法，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！」

　　神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。

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　　六祖又說：「你如果心裏愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。爲什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」

　　神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

　　有一天，六祖對大衆說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？」

　　神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」

　　六祖說：「已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。」

　　六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。着有《顯宗記》，盛行於世。

　　六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名爲自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。」

　　大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖爲師。