從未正視“活着”的珍貴

　　稍有不順

　　就輕易放棄生命

　　這次清明節，是我們第一次帶孩子回老家祭祖。

　　我拉着孩子給逝去的親人鞠躬，介紹說，裏面躺着的是媽媽的外公。

　　四歲的兒子懵懂極了：“媽媽的外公爲什麼躺在裏面？”

　　我回：“去世了。”

　　怕孩子聽不懂，又解釋：“媽媽的外公，75歲的時候死了，沒有了。”

　　兒子很認真地追問：“媽媽，你什麼時候會死？”

　　我很詫異，又覺得很不吉利，下意識回答：“媽媽至少活到一百歲。”

　　回答完，我就覺察不妥，這明顯是在逃避死亡話題。

　　可是，生老病死是人之常態，豈是逃避就能躲開？

　　清明節，有一件事不得不提，那就是死亡教育。

　　1

　　我們都缺少一堂死亡教育課

　　多年前的清明節，姐姐帶着小外甥去祭祖。

　　回家後，小外甥一直問一些稀奇古怪的問題：我會不會死呀？死了以後我們會去哪裏啊？

　　姐姐很緊張，趕緊把這事告訴家裏老人，老人專門去給孩子招魂，孩子才“恢復正常”。

　　後來，家裏就有了一條不成文規定，孩子不參加祭祖，免得陰氣重，傷了孩子。

　　那時候，我對這事半信半疑。

　　直到我成爲媽媽，瞭解孩子的成長階段，才理解孩子會問“死亡”，不過是成長中的正常表現，相反，不正常的是我們大人面對“死亡”的態度。

　　白巖鬆說：“中國人討論死亡的時候簡直是小學生，因爲中國從來沒有真正的死亡教育。”

　　華東師範大學有一份調查顯示：63%的家長難以接受向孩子開展和死亡相關的活動。

　　而我國衛生部數據顯示，中國青少年自殺率居世界之首。

　　北京心理危機研究與幹預中心統計：我國每年青少年自殺身亡人數爲28.7萬，算下來，每1分鐘有5個青少年想自殺。

　　這是個非常痛心又值得深思的問題。

　　我們很忌諱死，總覺得避而不談，人生就能吉祥如意。

　　面對孩子，我們首先選擇的是隱瞞，並認爲這是保護孩子的最好方式。

　　殊不知，對死亡的刻意迴避，會造成兩方面影響：

　　至親至愛的人離開，就成了“生命不能承受之重”；

　　從未正視“活着”的珍貴，稍有不順，就輕易放棄生命。

　　2

　　死亡教育的本質是

　　培養安全感

　　瑞典心理學家皮亞傑在研究兒童對死亡的認知時提到：

　　“2-7歲時，孩子對死亡所產生的焦慮既是短暫的，又會一再發生。

　　孩子害怕的並不是死亡本身，因爲死亡對他們來說是無法想象的，其實他們害怕分離，害怕被拋棄。

　　所以，我們跟孩子談死亡，談的其實是安全感。”

　　《爸爸軍團》就是一本講述患癌爸爸給女兒安全感的書籍，談論死亡，卻溫暖得讓人落淚。

　　作者布魯斯，是一位43歲的爸爸，檢查出骨肉瘤時，他的雙胞胎女兒才三歲。

　　一開始，他試圖向女兒隱瞞病情。

　　那段時間，兩個女兒特別暴躁，常被噩夢驚醒，爸爸很崩潰，覺得女兒不懂事。

　　有一天，他抱着小女兒：“你有什麼擔心的事和爸爸說。”

　　女兒哭：“我總是做夢，夢見怪獸把爸爸喫了，家就不是家了，再也沒有爸爸了。”

　　布魯斯聽完後，哭得特別傷心，他刻意隱瞞病情，本意是覺得孩子小不懂事，不想孩子害怕。

　　但事實上，女兒察覺到他的病情，並因爲了解得不清楚，產生了更多恐懼心理。

　　從那以後，他每天和女兒通報自己和病魔戰鬥的情況。

　　有一次，媽媽帶女兒前往醫院看望爸爸，女兒們很開心：“媽媽，謝謝你帶我們去。”

　　她們知道，爸爸生病了，但依舊很愛她們，一家人要努力幫助爸爸戰勝病魔。

　　這纔是死亡教育的本質，培養安全感。

　　生老病死人之常情，只要有愛，死亡就不意味着分離。

　　3

　　死亡教育的意義在於

　　理解生的可貴

　　布魯斯非常擔心自己會缺席孩子的成長，一直想着，死後要給女兒們留下點什麼。

　　後來，他萌生出“爸爸軍團”的念頭，邀請最欣賞與信任的6位男性朋友來做女兒的“爸爸”。

　　他們每個人都像一扇靈魂的窗戶，布魯斯希望女兒可以通過他們去認識這個世界，也通過他們間接的瞭解自己真實的模樣。

　　這個過程中，布魯斯一直沒辦法從死亡中釋懷。

　　因此，他特意邀請了從小喪父的朋友麥克斯，他問：“該如何應對失去父親的痛苦？面對還是淡化？”

　　麥克斯的父親，在他三歲時自殺，直到現在，四十幾歲的麥克斯依然沒有撫平失去父親的傷痛。

　　麥克斯認真思考後回答：

　　“恐怕你沒法淡化，那已經成爲你的一部分，你不得不直接面對它。

　　當你失去某個人的時候，那種喪失本身就是一種深刻的記憶。

　　你需要建立與之競爭的回憶，一起有過的美好可以幫助孩子找到自己的聲音，把負面的悲傷轉化爲正面的能量。”

　　這句話給了布魯斯極大的啓示，死亡無可避免，唯有美好記憶才能戰勝離去的傷痛。

　　離去之前，應該更珍惜和家人相處的時間，用力地過好現在的每一天。

　　慶幸的是，布魯斯恢復得不錯。他說現在最幸福的時候，就是每天一家人散步，女兒們在前面歡樂奔跑，他和妻子在後面慢慢跟隨。

　　這就是死亡教育的意義所在：

　　讓孩子懂得死亡的無情，才更能體悟生命的意義，理解活着的美好與珍貴。

　　4

　　這樣給孩子上“死亡教育”課

　　在很多父母的潛意識中，死亡教育是一門很嚴肅、莊重的課程，需要在特定的時間和場合進行，生活中很難通過靈活的方法來實施教育。

　　其實不是。死亡教育，和其他任何一種教育一樣，首先應該是一種愛的教育，滲透在生活的方方面面。

　　《實施“死亡教育”的必要性，年齡階段和途徑》中提到：

　　“死亡教育的年限放在幼兒期最合適，具體教育年齡則取決於良好教育機會的出現。但這絕不意味着只有在幼兒期才能進行死亡教育。

　　只要教育機會掌握得好，提早教育也不是不可能；同樣，機會沒有出現，推遲一段時間也是允許的。

　　它是一種終身教育，是生活中一項艱鉅而複雜的任務。”

　　開展死亡教育，需要遵循孩子的年齡段和認知能力，以不同的方式讓孩子理解死亡。

　　首先，要了解不同年齡段的孩子對於死亡的認知。

　　匈牙利心理學家瑪麗亞·耐基，研究了378名3-12歲兒童後，將孩子對死亡的認知分爲三個階段：

　　一、0-4歲

　　此階段的孩子認爲死亡就像睡覺或去很遙遠的地方，是生命的中斷而不是結束，去世的人可以再回來，對死亡本身沒概念，但分離時會出現焦慮狀態。

　　因此，對這個年齡段的孩子，我們的重點應放在安全感的培養上。

　　特別是分離焦慮嚴重的孩子，在身邊時要好好陪伴，短暫離開時也需要好好告別，和孩子約定好回來的時間，並且遵守約定及時出現在孩子面前。

　　從小培養孩子的安全感，也爲之後的死亡教育做鋪墊。

　　二、5-9歲

　　此階段的孩子已經瞭解死亡意味着生命的結束，但他們不知道這會發生在每一個人身上。他們關心的是，別人死亡後去了哪裏，會變成什麼。

　　這個階段，除了要解答孩子對於死亡的疑惑，還要重點進行安全教育，告訴孩子什麼有危險，必須要避開，比如馬路上的車、野外的池塘等。

　　三、9歲以上

　　此階段的孩子理解死亡是不可避免的，永久性的，每一個人都會經歷。

　　此時死亡教育的重點在於，教會孩子用科學的眼光看待死亡，理解死亡是生命固有的必然現象。

　　其次，選擇合適的方式進行死亡教育。

　　1、共情陪伴，潛移默化的讓孩子接受死亡

　　知乎上有媽媽分享了，孩子在美國幼兒園上的死亡教育課內容。

　　幼兒園養育的兔子“花生”去世了，老師召開追悼會，組織大家一起給花生做紀念冊，裏面有花生的照片和大家想對花生說的話。

　　老師說：

　　“花生在生前得到了細心的照料，離開時它帶着滿足的笑容。

　　你們給了花生一段幸福的生命之旅，花生也給你們帶來很多歡樂。

　　離開後我們應該感激並肯定它曾經存在的價值。”

　　一個嚴肅的生死話題，被孩子們平靜地接受了。

　　我們平時也可以這樣對孩子進行死亡教育，枯死的小樹，去世的小魚，當我們虔誠對待它們的生死時，孩子也能在過程中，建立起死亡儀式感，學會尊重和麪對死亡。

　　2、藉助繪本，向孩子解答關於生命和死亡的困惑

　　《爺爺變成了幽靈》、《當鴨子遇見死神》、《一片葉子落下來》，都是很溫暖的死亡教育繪本。

　　尤其是《爺爺變成了幽靈》，圖畫簡單，故事性強，講述猝死的爺爺，化作幽靈，回來和孩子說再見的故事，讓孫子在平靜和溫暖的狀態下理解爺爺的離開。

　　3、從科學的角度，讓孩子理解死亡是一場自然規律

　　帶孩子去自然博物館、科技館，瞭解和學習人是如何出生、長大、老去和死亡等科普知識。

　　以上方式，可以根據孩子的認知和理解能力，交叉使用。

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　　清明節，是進行死亡教育的一個合適契機。

　　但同時，更應該是我們緬懷先人，鼓勵自己好好享受生活的“提醒日”。

　　所以，當孩子再問：“媽媽，你什麼時候會死？”

　　我想，我會這樣回答他：

　　“寶貝，死亡就像樹葉落下來，花朵會枯萎一樣，有它的時間，我們不必擔心它什麼時候來，只需要每一天都開心認真地生活，這纔是最重要的。”

　　你家娃有問過這個問題嗎？

　　你是怎麼回答他的？

　　趁這次清明節

　　嘗試談一談死亡教育吧~