我之前寫過一篇介紹木碗的文章，正好可以說明這個問題！

藏地雜談——心愛的姑娘是個美麗的木頭碗

面對西藏獨具特色的文化現象，大多數人都會鍾情於念珠、磕長頭和轉經筒。確實，這些已經成了藏族同胞生活中重要的組成部分，但其實，在藏胞身邊還有一樣寶貝須臾不可或缺，這就是木碗。

在藏區有一首流傳甚廣的情歌，名叫《情人般的木碗》。歌中這樣唱到：「丟也丟不下呀，帶也帶不走；情人是木碗該多好，可以揣在懷裡頭。」

每個地區都有自己別樣的文化。比如，在東北，每個女人心中都有一件「貂兒」。但在藏區，時時刻刻貼身珍藏的木碗，才是表達愛意最好的媒介。

圖片來源於網路

有賴於寬袍大袖的藏袍，腰間用腰帶系住後，胸前形成了一個空囊，隨身攜帶的物件便都藏在其中，這裡面木碗必定擁有一席之地。

在藏胞家做客，經常可以看到這一幕。主人熬好了酥油茶，客人不請自來，落座後從懷裡摸出木碗放在茶几上。主人微笑著，用酥油茶填滿，客人捧起冒著熱氣的酥油茶，吹呀！吹呀！吹起一層油皮，喝幾口。主人再添，客人就繼續吹油皮。等茶喝完了，碗里留著半碗奶油。這時主人糌粑端上來，客人毫不客氣的用手抓起來，就著碗里的奶油和弄和弄，攪拌均勻，或者調稀一點，或者捏成乾麵團，直接吃下去。

吃完了糌粑，碗怎麼處理呢？

藏胞不會浪費的，他們會仔細仔細的把碗舔乾淨，再小心翼翼的放進懷裡。在藏胞家裡見到這一幕，不要因為藏胞的吝嗇而發笑。以前藏區物資匱乏，生活艱難，任何一點東西都不能浪費，這也是整個藏區文化和傳統的一部分。

有情人月下傾訴，希望終生廝守。木碗也是藏胞一生相伴之物，每個藏胞在年紀幼小之時，都會慎重的選擇一隻木碗。從此之後，這隻木碗便像是簽訂了「終身盟約」一般，一直陪伴著藏胞走向生命的終點。藏胞去世後，木碗會在靈前供奉。每次吃飯的時候，都要給「往生人」的木碗中填滿酥油茶，以示懷念。

如果施行了天葬，儀式完成後，家人會把木碗擦拭乾凈送給天葬師。這是天葬的規矩，「每葬一個亡者，他的碗必須歸天葬師，不得有違。」如果家族想要留下作為紀念，需要交給天葬師後，再從天葬師處贖回。

你看這隻小小的木碗，與主人終生廝守、時時相伴，還動不動就拿出來，捧在手心裡KISS、KISS！你說說，這種情誼，不用木碗比喻姑娘，估計姑娘也不願意！

木碗的地位從藏居中擺放的位置也可見一斑，我們去藏族朋友家做客，經常可以在爐膛周圍見到放置物品的木架，上面擺著各種佛像、銅壺，其中，一定會有木碗的位置。大小不同，形式各異的木碗，代表著每個家庭成員的地位。

藏區傳統中，木碗是絕對不會混用的，「夫妻不共碗、父子不共碗、母女不共碗、兄弟不共碗」，木碗各人用各人的。有小孩子不懂事，用了父親的碗，母親都會訓斥道：「你這樣是不會吉祥的。」

一般來說，父親的木碗會大些，母親的就稍小，碗的形制也有稍許差別，這代表著父親在家中的地位。父親出門，母親會把木碗從架子上取下來，仔細擦拭乾凈，雙手捧給父親，等到父親回來，母親又會接過木碗，斟滿酥油茶雙手捧給父親。一個往複間，夫妻溫情滿斟滿溢。

如果你覺得木碗就是種民俗，那你就錯了。木碗還曾是官員品階的標誌，往昔西藏地方政權的俗官，腰間都系著一個布套，不要以為這裡面放著金銀財寶。布套裡面裝的是一套餐具，這套餐具稱為「賈赤布雪」。「賈赤」是藏式小刀，「布雪」便是裝在緞制碗套里的木碗。

根據官員品階的不同，木碗配有各式銀蓋和碗托。銀蓋和碗托上鐫刻著吉祥圖案，木碗本身也通體鑲銀雕花。但不論如何裝飾鑲嵌，碗腰處一定會留出指寬的部分，顯出木色本質。

在各種盟誓、聚會場所，俗官們都會毫不猶豫地拔出小刀切割大塊的氂牛肉和綿羊肉，掏出木碗啜飲酥油茶或喝碎肉「土巴」。喝過了茶，四品以上的官員，還能得到一勺酥油紅糖人蔘果米飯。他們會小心翼翼地將它裝進木碗，再以綢布包裹嚴實，帶回家當成寶貝一樣與妻子兒女共享。

俗官用木碗做身份標識，僧侶也不例外。藏區的大寺都有自己形制不同的木碗，有心人能從木碗的形制上分辨出僧侶所屬的寺院來。每當舉行大法會，僧院維持秩序的鐵棒僧人，手裡除了拎著鐵棒，還托著木碗。這時候木碗可不是用來布施的，這是權威的象徵。但凡遇到鬧事的，木碗直接招呼到腦袋上，鏗鏘有聲，看你怕不怕！

木碗被藏區各個階層珍愛著，就連藏文史籍都不惜著墨論述。藏區有一部很重要的藏文史料名叫《漢藏史籍》（賢者喜樂瞻部洲明鑒），書中前面大講王統興替，後面話鋒一轉，開始倍言茶葉和木碗的重要性。不但詳細交代了分辨茶葉的優劣，還曆數了各代著名的木碗，以及分辨木碗優劣的知識。

我把這部書的目錄截了圖，大家看看是不是很有喜感！

在《漢藏史籍》里還記載了關於茶葉和碗的有趣傳說。據說，在杜松芒波傑為贊普時，一次他得了重病，跳神、祭祀均不見效。巫醫只好讓贊普調整飲食靜養，他無意中發現，每天清晨都有一隻小鳥銜著一段嫩綠的枝葉在王宮牆頭歡叫。他命人取來枝葉用嘴咀嚼，感到神清氣爽。用枝幹煮水飲用後，頓覺全身通泰。

於是他命人四處尋找，終於獲得這種寶貴的樹葉。他對大臣們說：「這是一種珍貴的飲料，不能用以前的瑪瑙杯、金銀的瓢勺承托。我聽說漢地有一種叫做碗的器物，派使臣去求見漢地君王，求些碗來使用。」

吐蕃使臣帶著贊普的請求來到了唐朝，向皇帝講明來意，「別的什麼都不要，就想求些碗帶回去。」

唐朝皇帝卻說：「我們和吐蕃會盟多次了，我也送給吐蕃不少工匠和醫師，可惜吐蕃並不記著我的恩德，總和唐朝發生戰爭。因此，碗不能送給吐蕃。」

吐蕃使臣眼見著出使目的要泡湯，跪在地上苦求。這時，唐朝皇帝才慢悠悠的說：「碗，我們肯定不會送給吐蕃，不過念在往昔文成公主的份上，派一個工匠去吧，吐蕃能做出來是吐蕃的造化，如果做不出來，也別抱怨大唐無情。」

來到吐蕃的工匠很快便造出了碗，從此吐蕃便有碗這種器物。吐蕃造出的碗，碗口寬敞，碗薄腿短。因為用它飲茶可以長壽富足，故稱「興壽碗」。碗上的吉祥圖案，第一等是鳥類，因為是鳥將茶樹枝帶來的。

《漢藏史籍》中這段關於茶葉和碗的記載，當然是個傳說故事。不過在多食油脂的藏區，茶葉確實是老天的恩物。

關於茶葉還有這樣一段記載，《唐國史補》中記載：「唐朝魯公曾出使吐蕃，在帳中烹茶。贊普問『此何物？』魯公曰：『滌煩療渴，此茶也！』贊普曰：『我此亦有』遂命取之，指之曰：『此壽州者，此舒州者，此顧渚者，此蘄門者，此昌明者，此邕湖者。』」所指者，皆漢地名茶。

估計這位唐朝魯公，原本想贊普面前裝個小x，不想卻被贊普用名茶果斷打臉。但由此，也可以看出茶葉在吐蕃傳播的盛況。

也確實，自從茶葉流入藏區後，便成了藏胞們每日不可或缺的飲品。在通往藏區的崇山深谷間，茶馬之路猶如條條血脈，川流不息。在鑾鈴清脆、號歌入雲間，木碗中清澈的茶湯，伴著藏胞的笑臉，成了藏區不變的風景。

藏區土地廣袤，氣候多變，並不是所有地方都有木料，適合製作木碗。因此，在千百年的傳承中，漸漸形成了木碗上品「察牙」和「納拋」系列。其中「察牙」又分為錯那「察牙」和迪慶奔子欄（香格里拉）「察牙」。而「納拋」則出自阿里，以普蘭「納拋」為最。

藏區木碗多以老樹根瘤為原料，磨削間保留了木材自身的花紋和洞眼，越是花紋繁複，洞眼眾多的越是珍貴。據說，一個上品的「察牙」木碗可以交換十頭氂牛，中品的也能價值三四頭綿羊。

陳之藩在《劍橋倒影》中說到：「許多許多的歷史，才可以培養一點點傳統，許多許多的傳統，才可以沉澱一點點文化。」

在藏區千百年的歷史長河中，培養出了異彩紛呈的傳統，在這些傳統中，又凝結成了絢麗奪目文化。當我們去西藏遊歷，只於神山聖湖、夕陽經幡了嗎？如果是，那我只能說「眇一目矣！」如果不是，那就從不起眼的木碗開始，捧起它，體味它背後厚重的傳承吧！

全文完！

寫完了這篇小文章，我心中只有一個疑問，如果我也把心愛姑娘比成木碗，會不會挨揍！？

其實是木碗導熱是最差的（相比較於銀碗，瓷碗，金碗等），同樣裝液體食物（牛奶，羊奶，馬奶等），木碗裝壞的最慢。現在有了冷藏，所以什麼材料的碗都有了。現在喜歡木碗的也只是傳統和愛好而已。

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