中国茶器，到底美在哪里？
中国茶器的发展，始自汉唐，兴于宋，古代茶具，泛指包括采茶、制茶、贮茶、饮茶等使用的各种工具。
自宋以降，茶器和茶具逐渐成为泡茶、饮茶器具的指称。
陆羽《茶经》推崇“青则益茶”，体现茶具对茶汤色的衬托。
现代柴烧从汤色、香气及艺术性等影响着饮茶的体验。
西汉辞赋家王褒《憧约》有“烹茶尽具，酺已盖藏”之说，是茶具一词出现最早的史料记载。
陆龟蒙《零陵总记》中有诗云：“客至不限匝数，竞日执持茶器。”
白居易《睡后茶兴忆杨同州诗》诗曰：“此处置绳床，旁边洗茶器。”
可见茶和茶器逐渐被赋予了文人气息。
古人煮茶要用火炉（即炭炉），唐以来煮茶的炉通称“茶灶”，《唐书·陆龟蒙传》记载，诗人不喜与流俗交往，终日“设蓬席斋。束书茶灶。”
诗人陈陶《题紫竹诗》有道：“幽香入茶灶，静翠直棋局。”
反应了茶与茶器进入了文人墨客的精神世界，甚至重建当时的文化架构。
唐宋以来的饮茶茶具在用料上主要是陶瓷。
茶壶、茶盏（杯）和茶碗的创新，与饮茶文化的兴起有直接关系。
唐代人把茶壶称“注子”，《资暇录》载：“注子，其形若罂，而盖、嘴、柄皆具。”
后人把泡茶叫“点注”，即源于此。
明朝茶壶开始重砂壶，砂壶泡茶不吸茶香，茶色不损。
《长物志》载：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无热汤气。”
柴房柴烧茶器，专研凝香聚气，从材料的炼选，器型的设计，到工艺的精益求精，汲取了紫砂的优点，艺术上追求文人的雅致和返璞归真。
宋代茶盏对陶瓷成色颇为考究，追求纹路细腻和厚薄均匀。
宋蔡襄《茶录》载：“茶白色、宜黑盏......青白盏，斗试家自不用。”
可见评赏、选择茶盏，是基于对茶叶的认识。
《长物志》有载：“明宣宗喜用尖足茶盏，料精式雅，质厚难冷，洁白如玉，可试茶色。”
碗，古称“椀”或“盌”。
韩愈《孟郊会合联句》说：“云纭寂寂听，茗盌纤纤捧”。
茶碗当比茶盏稍大，仿佛重见唐宋诗人，棋盘落子无声，茶汤啜咂有味。
茶杯当是时移俗易的产物，自此，盖茶具体系完备矣。
自宋以来，
陶瓷茶器向以莹润洁净为美，
柴烧器一改千器一面的风貌，
个性独立，彰显自然之美，
受现代艺术观念的影响，
茶、器、人、自然合而为一，
又各具特色，彰显心性。
本文分享自东家匠人：【柴房】
中国茶器的发展，始自汉唐，兴于宋，古代茶具，泛指包括采茶、制茶、贮茶、饮茶等使用的各种工具。
自宋以降，茶器和茶具逐渐成为泡茶、饮茶器具的指称。
陆羽《茶经》推崇“青则益茶”，体现茶具对茶汤色的衬托。
现代柴烧从汤色、香气及艺术性等影响着饮茶的体验。
西汉辞赋家王褒《憧约》有“烹茶尽具，酺已盖藏”之说，是茶具一词出现最早的史料记载。
陆龟蒙《零陵总记》中有诗云：“客至不限匝数，竞日执持茶器。”
白居易《睡后茶兴忆杨同州诗》诗曰：“此处置绳床，旁边洗茶器。”
可见茶和茶器逐渐被赋予了文人气息。
古人煮茶要用火炉（即炭炉），唐以来煮茶的炉通称“茶灶”，《唐书·陆龟蒙传》记载，诗人不喜与流俗交往，终日“设蓬席斋。束书茶灶。”
诗人陈陶《题紫竹诗》有道：“幽香入茶灶，静翠直棋局。”
反应了茶与茶器进入了文人墨客的精神世界，甚至重建当时的文化架构。
唐宋以来的饮茶茶具在用料上主要是陶瓷。
茶壶、茶盏（杯）和茶碗的创新，与饮茶文化的兴起有直接关系。
唐代人把茶壶称“注子”，《资暇录》载：“注子，其形若罂，而盖、嘴、柄皆具。”
后人把泡茶叫“点注”，即源于此。
明朝茶壶开始重砂壶，砂壶泡茶不吸茶香，茶色不损。
《长物志》载：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无热汤气。”
柴房柴烧茶器，专研凝香聚气，从材料的炼选，器型的设计，到工艺的精益求精，汲取了紫砂的优点，艺术上追求文人的雅致和返璞归真。
宋代茶盏对陶瓷成色颇为考究，追求纹路细腻和厚薄均匀。
宋蔡襄《茶录》载：“茶白色、宜黑盏......青白盏，斗试家自不用。”
可见评赏、选择茶盏，是基于对茶叶的认识。
《长物志》有载：“明宣宗喜用尖足茶盏，料精式雅，质厚难冷，洁白如玉，可试茶色。”
碗，古称“椀”或“盌”。
韩愈《孟郊会合联句》说：“云纭寂寂听，茗盌纤纤捧”。
茶碗当比茶盏稍大，仿佛重见唐宋诗人，棋盘落子无声，茶汤啜咂有味。
茶杯当是时移俗易的产物，自此，盖茶具体系完备矣。
自宋以来，
陶瓷茶器向以莹润洁净为美，
柴烧器一改千器一面的风貌，
个性独立，彰显自然之美，
受现代艺术观念的影响，
茶、器、人、自然合而为一，
又各具特色，彰显心性。
本文分享自东家匠人：【柴房】