何爲袍哥？在四川，哥老會成員被稱爲袍哥。哥老會是一個幫會，幫會是在明末清初，一些反清人士和破產農民、失業手工業者，爲政治上的需要及生活上的互助而產生。源出於封建時期按同業(如船幫、糧幫)或同鄉關係(如福建幫、廣東幫)結合的各種組織，是民間的、封建性的、各種互助的、祕密的團體組織的總稱。幫常指青幫，會則指天地會、哥老會等。天地會自稱洪門，亦稱洪幫(紅幫)。

幫會是中國封建社會中反社會的民間團體。可分爲兩類：一是緣於一些業緣性或地緣性組織，目的在於獨佔某一地方的某種勞動職業，不使外幫侵入。二是屬於祕密結社式的幫會，沒有地方色彩的同鄉觀念，只是以幫會首領爲中心，凡擁護其首領，贊成其宗旨者皆可加入，受幫會保護，並聽從幫會制裁。如紅槍會、哥老會、洪幫、青幫、天地會、大刀會等。

幫會是進入城市的流民，在一種孤苦無援境地下，強烈願望建立具有親密交往的羣體以期相互扶持、共謀生存而產生的。

幫會林立　四川哥老會一枝獨大

民國時期幫會林立，各行業有會，有管仲會、文昌會、玄女會、無常會、魯班會、杜康會、龍王會、財神會等；各碼頭有幫，有哥老會（袍哥）、青幫、丐幫、順幫、渝幫、申幫、生死同盟會等。幫會組織中以哥老會勢力最強、人數最多、規模最大、覆蓋最廣，稱兄道弟，參加袍哥成爲當時社會的一種風氣。

在所有幫會中，洪門、哥老會、青幫是中國近現代史上最大的三個民間幫會組織。

哥老會發源於四川，最初出現在道光年間，是在清代前期四川“嘓嚕會”的胚型上，接受白蓮教和天地會的影響演變而成。以“反清復明”爲宗旨，在咸豐、同治、光緒年間得到大規模發展，流傳於雲南、貴州、湖北、湖南、江西等省，其蹤影遍佈全國（也有發源於湖南湖北一帶之說）。

四川、重慶的哥老會稱“袍哥會”、“袍哥”，長江中下游則稱“紅幫”。哥老會還有“哥弟會”“兄弟會”“袍皮鬧”“江湖”“哥老”“漢流”“漢留”“漢劉”“光棍”“嗨皮”等稱呼。

“袍哥”之名爲什麼叫“漢留”？袍哥們自己說是源於《三國演義》。關二爺被逼降曹後，曹操獎予很多金銀財帛，他一概不收，只收了一件錦袍。平時很少穿着，有事穿上，卻要把舊袍罩在外面。曹操問他原因，關二爺說：“舊袍是我大哥玄德賜的，受了丞相的新袍，不敢忘我大哥的舊袍。”因此，這個袍哥組織，老名稱又叫“漢留”，含義就是從漢朝遺留下來的精神氣節。明末清初的志士顧炎武、王船山、曾耀祖等人，暗中聯合志同道合的漢族人，搞民間祕密組織，以“反清復明”爲號召。這種民間組織，一直深入社會下層，蘊藏着潛在力量。故世俗有云：“你穿紅來我穿紅，大家服色一般同。你穿黑來我穿黑，咱們都是一個色。”即此義也（《漢留全史》第36頁）。看來袍哥組織，起源於明末清初，發展於清朝末年，氾濫於民國時代，也有一定可信度。

民國時期，哥老會由祕密轉爲公開，由反清、反社會組織演變成民間幫會組織。各公口放鬆香規禮節，手續從簡，入會人員身份不再限制，出現了女袍哥、洋人袍哥，哥老會呈興盛之勢，一時，山堂林立，碼頭遍佈四川城鄉，袍哥不計其數。民國三十六年（1947）前後，全川成年男子有30%-50%參加了袍哥組織，民國三十八年（1949），全川職業袍哥和半職業袍哥1700萬人，民國時30多萬川軍，袍哥就佔60%。

清代至民國，哥老會廣泛地活動於四川城鄉，存續時間長達300年之久。袍哥在四川近現代社會中影響巨大，如加入反清鬥爭、反洋教鬥爭、保路運動、護國戰爭、抗日戰爭等。辛亥革命時，很多哥老會首領經過革命黨人的介紹，加入同盟會，很多革命黨人參加哥老會，爲推翻清朝發揮了積極作用。

四川哥老會山堂分5個堂口，即仁、義、禮、智、信。各堂口之下設若干公口（即幫會成員出入的機關），堂口有班輩之分，仁字比義字長一輩，依次遞減。加入仁字堂以軍政界官員，名流士紳爲多；義字堂以軍警憲特、地主商紳爲主；禮字堂多是水旱兩道、匪盜、地痞惡棍和士兵；智字堂多爲手工業者，城市貧民、車伕、船伕等；信字堂大都來自下九流者，如賣唱、搓澡之類。

袍哥會有組織機構、幫規幫約、隱字（語）、聯絡暗號、手勢、茶碗陣等形式內容。大山堂設內八堂和外八堂，內八堂爲“龍、盟、香、佐、陪、刑、執、禮”，是公口的領導核心，主持開山堂、作方首、發會票等重大會務，有香長(山主)、總座（舵把子）、正印（副舵把子）、座堂（首席執事）、盟證（盟誓的監察者）等12位大爺；外八堂是內八堂領導下的組織機構，有牌把大爺、聖賢二爺、桓侯三爺、管事等10個序列。小山堂將香長、總座、牌把大爺集中爲一人，俗稱“龍頭大爺”或“龍頭舵爺”，將盟證、禮堂、聖賢二爺集中爲一人，陪堂、桓侯三爺集中爲一人，其餘內堂的人員幾乎不設。

袍哥組織是亦俠亦匪的幫會，成員複雜，良莠不一，有清水與渾水之分。清水袍哥有職業，有收入，多由有錢有權勢的官僚士紳掌握，即“官帶皮”，亦稱“紳帶袍”，講“五倫八德”“孝悌忠信”“禮義廉恥”，多屬仁字號；渾水袍哥無職業，無收入，佔山爲王，乾的是打家劫舍，殺人綁票，“關圈拉肥”等土匪行爲，多屬義字號。清水與渾水身份也隨時轉化，場鎮的袍哥大多白天爲清水，晚上化妝後成了渾水；在本地是清水，到外地成了渾水，有的渾水鑽進了清水。

清代哥老會反清復明，被官府視爲“會匪”“會黨”，屢遭嚴厲禁止和殘酷鎮壓。曾國藩在制訂湘軍規時立了一條：“結拜哥老會、傳習邪教者斬”。《（民國）巴中縣誌》載：“洪秀全餘黨未清，州境哥老會復熾，爾卿於署前立大木作秤桿，緝獲魁首，倒懸立斃。”（爾卿，即咸豐年間任巴州知州的雷爾卿）

辛亥革命後，袍哥的活動公開化，聯絡的聚點由“山頭”“香堂”轉爲“公口”碼頭“，成員由早期的基層羣衆向上層轉化，有的與官紳勾結，插手基層政權，干預地方事務，袍哥中部分有識之士逐漸走上民主革命的道路，即”紅色袍哥“，也有相當多的龍頭大爺逐漸變成軍閥、官僚、地主的幫兇，助紂爲虐。有的袍哥被國民黨利用操縱，組建反共武裝，燒殺作惡；有的袍哥淪爲社會的渣滓，五毒俱全，販賣槍彈、運售鴉片等，成爲地方公害。

所以幫會具有兩面性，幫會內部，可能以“忠”“義”相約，幫會外乃至幫會與幫會之間則往往採用打、搶、訛、騙等流氓行徑擴張自己的勢力範圍，因而極大地危害社會的秩序並侵蝕社會的文化。幫會還會通過各種手段向社會上層滲透乃至與國外勢力勾結，擴大自己的生存能力和勢力範圍。中國幫會勢力經常淪爲反對政府和國外勢力的工具。

清末至民國，四川主要袍哥人物有尹昌衡、蒲殿俊、張培爵、吳玉章、熊克武、範紹增（範哈兒）、劉文輝、田頌堯、鄧錫侯、楊森、王陵基、王纘緒等。

立堂開山　川東北哥老會坐擁一方

哥老會成立的標誌是開山堂，即一個哥老會獨立組織的成立儀式。據川東北通江、南江、巴中、平昌四縣縣誌記載和文史愛好者王曉波考證，川東北哥老會（袍哥）的發展態勢，與全省狀況基本一致，其組織主要以民國年間巴中縣爲中心，向周邊幾個縣漫延，以縣城深入到鄉村，開山立堂一時成爲風尚。

巴中縣：清代中葉，哥老會傳入巴中。民國初，巴中縣的袍哥會已成氣候。民國九年（1920），縣城李子厚、雒海峯立堂開山，首開仁字號“翊漢社”，招收兄弟夥。恩陽河出現仁字號“聚英公”。爾後，全縣各場鎮以當地團總、保正、豪紳爲舵把子，相繼拉起袍哥隊伍。民國二十五年（1936），義字號興盛，建“大安社”，縣內各地聯保主任紛紛以義字樹起旗幟，把持本地碼頭。民國三十年（1941）後，禮字、智字號陸續出現，禮字號有“武英社”，智字號有“浚智社”。巴中縣四堂並存，各立山頭，各堂口爲壯大勢力，競相拉人入夥。義字號系當權派，資財較豐，入夥的人最多，堂口有830人。仁字號系老牌，頗具權勢，入夥的人較多，堂口有320人。民國三十四年（1945），仁字“翊漢社”的何沛另立山頭，在縣城關帝廟創建義字“復興社”，開山儀式，熱鬧非凡，全川有26個縣的袍哥組織派人前來恭賀。禮、智兩號系少壯派，入夥的人較少，禮字號敢鬧敢闖，堂口有110人，智字號堂口僅有45人，當時有“仁字號的權，義字號的錢，禮、智兩號的拳”；“仁字操面子，義字操銀子，禮字操刀子，智、信兩字滿身是蝨子”的說法。

自民國二十八年（1939）起，巴中縣哥老會逐漸擴大普及，成爲半清半渾袍哥組織。縣內男性成年人90%皆加入袍哥隊伍，以“嗨袍哥”爲榮，在社會上“吃得開”，袍哥勢力遍及城鄉，無人敢惹，無人與敵。興隆場鄉（今恩陽區興隆鎮）仁、禮2堂有4700餘人，石城鄉（今恩陽區石城鄉）仁、義、禮3堂有4300餘人。

巴中縣各地堂口多少不一，大場鎮一般都有4堂，同堂有若干大爺，小場鎮大都有3堂，無智字號。城內有“翊漢社”“大安社”“武英社”“浚智社”；恩陽河有“聚英公”義字號、“崇興公”禮字號、“武英公”智字號、“復漢公”；三匯溪（今巴州區三匯鎮）有仁字號“西伯堂”、義字號“中元堂”、禮字號“三福堂”、智字號“四喜堂”。

清晚期巴州民間武術家易華山爲仁字號大爺，開了“松柏堂”。光緒二十四年（1902），反洋教鬥爭中，在巴州柳林場（今恩陽區柳林鎮）天寶寨舉旗“造反”，攻打七顆石教堂，又聯合恩陽河、青木橋的袍哥大爺雷東山、徐坤山起義，口號爲“掃清滅洋”，時人號稱“三山起義”。聚集袍哥兄弟夥，打擊洋人，打爛教堂，抄了依仗洋人勢力欺壓百姓的教徒黨澤三、張漢臣的家，抵抗鎮壓起義的巴州清軍。

南江縣：宣統二年（1910），南江、陝南、渠河的袍哥組織在廣元團首姜維軍聯合下，組織保路同志會。宣統三年（1911）10月26日，孝義會（川東北袍哥組織）統領陳愷（南江縣八廟鄉人）等攻打巴州城，陳愷與李克豫、蔡受之、杜崑山被誘殺，全軍2000餘人慘死。孝義軍指揮李紹伊聞訊率軍攻克巴州。

民國時期，南江較大的場鎮上均有哥老會的“碼頭”。“公口”較大的碼頭有5個堂口，一般的碼頭有仁、義、禮3堂口，每堂口的人數衆多。

南江縣朱公埡（今朱公鄉）、錦雞埡都有袍哥組織活動，堂口有仁、義、禮。民國二十年（1931），朱公埡仁字號大爺龔玉如（富紳），義字號大爺孫佐卿（鄉團總）、禮字號大爺孫國藩（鄉聯保主任），一到農曆五月十三日，他們組織朱公埡等地的袍哥們在朱公埡場上關帝廟進行集會，舉辦“單刀會”（傳爲關羽單刀赴會的日子），張燈結綵，大排香案，接收新會員，處理內部事務，宴會全體成員。民國時，南江較有勢力的袍哥有仁字號大爺羅北辰，義字號大爺張曉康，付公亮，禮字號大爺熊清和等。

民國二十四年（1935）2月，四川省政府改組，名義上歸屬於國民政府，此時，國民政府正推行“新生活運動”，要求勤儉節約。而南江、巴縣、江津等地哥老會首領卻以祝壽慶生爲名，“做大酒席，辦迎賓會”，奢侈浪費，聚衆賭博，擾亂治安，與“新生活運動”所提倡的生活方式不符合，省政府迫於中央的壓力，下令禁止哥老會舉辦類似聚會。

通江縣：民國通江縣哥老會堂口有仁、義、禮、智，主要分縣城系統、劉坪系統、廣納系統。其餘各鄉鎮的袍哥大多源出縣城。

民國二十五年(1936)農曆五月十三日，施愷章在涪陽壩（今涪陽鎮）關帝廟舉辦盛大的“單刀會”，祭“關公”，論功行賞，發展組織，提升了屈植三等5人——“一步登天”（直升大爺）。

縣城系統有仁字號“復興通”，社長向衡平、楊特修，下有龍溪溝、馬家坪、毛浴、碑壩、沙溪5個分社，共有2000餘人。義字號“翠峯祥”，司明璋、魯良臣、司文斌先後任社長，下有毛浴、木溪浩、龍溪溝、瓦石鋪、張清壩、涪陽、大公、新場、平溪、永安、沙溪、馬家坪、鐵溪、鳴盛、大石橋15個分社，共有5000餘人。禮字號“集雲軒”，先後由熊子谷、嶽紹程、袁明星任社長，下有毛浴、瓦石鋪、龍溪溝3個分社，共有800餘人。

劉坪系統有義字號“大同社”，社長何道南、王瑞卿，下有分社“同心社”，共有1000餘人。禮字號“忠益祥”，社長張耀庚、李凡圖，下有6個分社，分別爲益和社、益羣社、廣益社、益興社、益明社、協益社，共有2000多人。禮字號還有中興公、中心公、繼禮社3個分社，共有500餘人。智字號由張天倫、肖文清等人掌舵把子。

廣納系統有義字號“自誠社”，坐堂大爺張開華、張上達，陪堂大爺有張顯圖等6人。分社有梓潼廟“同仁社”，共有200餘人。禮字號“精誠社”和“至誠社”，“精誠社”坐堂大爺張顯修、張開武；“至誠社”負責人肖作霖、盧厚安，共有200餘人。

平昌縣：平昌縣哥老會先後在境內大部分場鎮設堂口、碼頭，大場鎮一般都有仁、義、禮、智、信5個堂口，小場鎮設有一、二個堂口。全縣袍哥組織盛行於民國二十六年（1937）至民國三十七年（1948）。其間，僅福申、響灘、白衣等地入會近2000人，石埡鄉的袍哥常到山頭密林裏聚會商討幫會中的事。

福申場（今福申鄉）的袍哥在五聖宮內設“香水堂”。立堂開山時有讚語：“山水少華氣勢揚，一堂英俊輔家邦，水流清白連巴字，人後淙飛萬留香”，堂口共有300餘人，先後任坐堂大爺的有李龍成、王元貞、嚴和鳴、王撫民、李煥等。

民國初，響灘場（今響灘鎮）的袍哥組織設仁、義、禮、智4個堂口。仁字號有大爺陳維喜、王福安等；義字號“同德宮”，後改名爲“同德社”，設在坐堂大爺胥採臣店內；智字號“智成社”，設在李廷章店內；禮字號“福康社”，設在舵把子羅剛店內，禮字人多勢衆，富商羅剛是各堂口總頭目，是遠近聞名的碼頭大爺。

瞭解近代四川歷史，必須要說到袍哥組織。在民國時期，袍哥組織達到什麼情況呢？據統計最盛時70%四川男子加入了袍哥。從民國年間的巴中袍哥組織來看，不僅在巴中這樣的中心縣城，而且影響到偏遠的鄉鎮，並深入到農村，參與的人之普遍令人不可思議。恩陽的興隆、石城鄉就是典型例子。說當時的社會治理，呈現多種力量的摻和，估計全國其他省是沒有的。官紳、軍閥、袍哥、土匪紛紛加入其中，都有各自的組織系統，有地盤、財力、物力，這之中又互相摻雜。以袍哥爲例，袍哥力量瀰漫全社會，參與到了黨政軍方方面面，與地方政府交織，有着亦敵亦友的複雜關係，往往是江湖壓倒廟堂。軍閥執政時，軍閥中有袍哥，袍哥中有軍閥，誰也分不清。同時袍哥的渾水袍哥又與土匪聯繫密切，又是變相的土匪。袍哥的組成成分也十分複雜。

哥老會組織力量強大，對於普通老百姓，加入哥老會，也是時勢逼迫，是爲自己的生存找到一個護身符，爲了自保的需要。當遇到什麼重大事時，有哥老會的組織罩住，纔會暫時求得平安。父親經常說起，當年要不是爺爺入了哥老會，他就被拉了壯丁。父親十多歲時，同樂場那個叫馮保長的，兇得很，想拉父親的壯丁。有一天看見父親在棉花地裏摘棉花，他從邊上過路，看到父親就說，這個小牛兒有法耕田了。晚上父親把白天的事給爺爺說了，爺爺一聽，知道問題嚴重，就趕快叫父親打起火把跑到祖爺住的三星地盤上。原來三星與同樂不同鄉，不同鄉就不同堡了。三星是肖保長管，爺爺幾兄弟都是入了哥老會的，肖保長是教內大哥。進了哥老會，認了大哥，就要受大哥保護。父親說哥老會也不是白入，每年正月都要去給肖保長拜年送財禮，那是交了硬賬的，所以纔不得拉壯丁，同樂的馮保長也就莫得辦法。

考察川東北的哥老會組織，相信每個家庭直接或間接都會與哥老會聯繫。

如影隨形　袍哥的江湖背影依稀可見

哥老會組織到了1949年底至1950年初，隨着川東北各縣解放，與四川其他地方一樣，通過清匪反霸，政府對罪大惡極的袍哥頭子作了鎮壓與處理，一般成員不加追究，對袍哥成員進行登記和教育，袍哥組織作爲封建社團，自行解散，最終解體，退出歷史舞臺。

雖然袍哥組織不存在已有六七十年，卻不能說對今天的四川各地已完全沒有影響。我們撇開袍哥組織中糟粕的東西，有些內容已成爲一種文化遺產被人們接受了，成爲地域文化標誌。以四川的方言詞彙爲例，袍哥無論清水、渾水，都有一套內部使用的“切口”(即隱語，俗稱江湖黑話)。渾水袍哥雖然人數不多，但他們使用的切口還有少數至今保留在現在的方言詞彙中，如“點水”（出賣同夥）、“劃盤子”（毀人容貌）等。而清水袍哥由於人數衆多，他們使用的不少“切口”在當時已不再是隱語而公開使用，逐漸成爲通用的語言而保留在四川的方言中，如至今還在普遍使用的：“散眼子”（散漫無組織）“臊皮”（傷了面子）“乘火”（頂住）“天棒”（無法無天的人）“吃得通”（到處行得通）“抽底火”（揭露底細）“管火”（能起決定作用）“落教”(按規矩辦事)“操社會”（在社會上拉幫結派）“紮起”（大力相助或袒護）“放黃”（失約）“打平夥”（共同分攤伙食錢）“肘起”（幫忙舉薦）“吃欺頭”（撿便宜）“扯地皮風”（散佈流言）“提口袋”（掌管錢財）等等。

除開語言外，袍哥對四川的社會風尚、四川人的性格塑造等方面同樣有着極爲重要的影響，甚至在今天也能看到它的很多痕跡：

在社會風尚上，講誠實守信，講責任感、擔當精神。如“認黃認教”（黃:信用；約定。認黃：按約定守信用。教:袍哥教規、規矩。認教：叫落教，即按袍哥規矩辦事）。

在人的性格上，四川人性情忠勇耿直、仁義厚道有其影子。如“袍哥人家，絕不拉稀擺帶”。我們說袍哥組織似乎有點黑社會的性質，也有點綠林好漢那種感覺，但主要還是江湖道義多。“是男人的，絕不姑到（意爲蹲着）屙尿。”雖土俗，有對女人不尊意，但也體現一種豪氣。

我們今天成立的各種民間社會組織，如行會、協會，同學會、戰友會、鄉友會等，與過去的幫會組織也有一點相通，自發性，民間性，有章程，能約束會內每個成員。雖不賭咒發誓，但明確權利和義務，大家要共同遵守。成員之間用現代一點的話說，要講團結和諧，遵章守紀，按老話說，要講江湖道義。規矩不存，組織不存，不守規矩，將被組織拋棄。

袍哥文化是在深厚的社會歷史土壤中產生的，有久遠的傳統承襲，它瀰漫的力量對社會和人有深刻的影響，物理性的絕對割裂不現實，要正確分析其產生原因，表現形式，社會影響，剃除潛存的袍哥、碼頭文化中江湖習氣，將其積極性部分引導到新時代社會建設主流文化中，移風易俗，形成正能量。

形式上的袍哥組織已遠，但袍哥的江湖背影卻還是依稀可見，偶爾還會向我們回頭一望，撥弄時下的生活。

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