心118.每個人的死亡方式與個性息息相關。你的夢使你的生活成為可能。死亡是生命的幫手。 生命來自“一切萬有”，來自生命的精神本身，且是免費贈送的──
心靈的本質https://bit.ly/2rcrrv2
摘自20151019心靈的本質
1→ https://bit.ly/2xjFFQc 2→ https://bit.ly/2shOmog
※ 每個人的死亡方式與個性息息相關。
你的夢使你的生活成為可能，就如你的實質身體也被你自動地規則化一樣。 孩子們在夢中學到空間關係。
※ 死亡是生命的幫手。細胞每天的生生死死帶來生命的延續。
※ 並沒有你們所謂的無生物。每個原子分子都是生命。
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『可以說，他們把他們的命丟給命運”，不像他們以前說的：“我要活著。”而是：“死生由命。” 當然，他們也許用別的字眼而非“命運”，但那重要的、個人的、直接的、肯定的生之意圖是不在那兒的。他們朝向另一個實相，且準備好了要上路。 可是，有意識的心智只能把握這麼多。以那種方式說，如果每件事都是有意識 的，那如你所知的生命就不能存在。我曾告訴你們，肉體存在的甜蜜包裹，靠著它所不包括的你的經驗而存在，就與靠著它所包括的一樣多。在很重要的方面，借著使你的心理生活自動規則化，你的夢使你的生活成為可能，就如你的實質身體也被你自動地規則化一樣。借著瞭解和回憶夢，並借著有意識地更深入的參與其中，你能有很大的進步。但你不能變得完全地覺知你全部的夢，而同時仍能維持你正常的實質姿勢(physical stance)。 做為一個文明，你們沒能獲取夢的更大利益，而有意識的心智是能處理比你們容許的多得多的夢的回想。這種訓練會無限量地加深、加廣你們生活的幅度。夢甚至在空間關係上予你們教育，並且與這有機體在環境裏的姿勢，也比你們所領悟的要遠較有關。孩子們在夢中學到空間關係。
對夢的問題是個好問題，而你們會發現我有個好答案。魯柏必須知道他怕的是什麼，而他的夢的詮釋給他那知識，因此他能應付它。 那即對死亡──當然，非出於選擇──的恐懼。他怕如果他不交貨、不努力工作 ，來報答神奇地、勉強地給予他生命的母親的話，那麼母親在一個神奇的方程式裏，就能取回這生命。但是這母親並沒給予生命。生命來自“一切萬有”，來 自生命的精神本身，且是免費贈送的──不能由任何人拿走，或被任何人或任 何力量威脅，直到那生命完成了它自己的目的，而決定繼續旅行下去。魯柏的確感到，放鬆是不安全的，怕一放鬆就會死。生命即表現。生命由它自身的力量而得以存在，沒有力量與之對立或威脅到它。死亡在你們來說確實像是個結束，但反之它是生命轉譯到另一種形式。這使我很自然地導入下一個論題(那關乎我們對進化的問題)。首先，在對生命的定義上，有語文上的困難。看來好像有有生物和無生物，以致導出這種問題：“無生物如何變成有生物 ？”
並沒有你們所謂的無生物。僅只有一個點， 你們認知它有你們歸屬為生命或生存狀態的特性──符合你們武斷地訂下的要求的那一點。 可是，這使得這種討論極為困難，因為並沒有一個特定的點，在那兒生命被塞入無生物。沒有一個點，在那兒意識萌生。意識在最小的粒子裏，不管它的生活狀態看來是怎麼樣，即使它似乎缺乏那些你們稱為活著的狀態。 』
摘自20151019心靈的本質
1→ https://bit.ly/2xjFFQc 2→ https://bit.ly/2shOmog
※ 每個人的死亡方式與個性息息相關。
你的夢使你的生活成為可能，就如你的實質身體也被你自動地規則化一樣。 孩子們在夢中學到空間關係。
※ 死亡是生命的幫手。細胞每天的生生死死帶來生命的延續。
※ 並沒有你們所謂的無生物。每個原子分子都是生命。
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『可以說，他們把他們的命丟給命運”，不像他們以前說的：“我要活著。”而是：“死生由命。” 當然，他們也許用別的字眼而非“命運”，但那重要的、個人的、直接的、肯定的生之意圖是不在那兒的。他們朝向另一個實相，且準備好了要上路。 可是，有意識的心智只能把握這麼多。以那種方式說，如果每件事都是有意識 的，那如你所知的生命就不能存在。我曾告訴你們，肉體存在的甜蜜包裹，靠著它所不包括的你的經驗而存在，就與靠著它所包括的一樣多。在很重要的方面，借著使你的心理生活自動規則化，你的夢使你的生活成為可能，就如你的實質身體也被你自動地規則化一樣。借著瞭解和回憶夢，並借著有意識地更深入的參與其中，你能有很大的進步。但你不能變得完全地覺知你全部的夢，而同時仍能維持你正常的實質姿勢(physical stance)。 做為一個文明，你們沒能獲取夢的更大利益，而有意識的心智是能處理比你們容許的多得多的夢的回想。這種訓練會無限量地加深、加廣你們生活的幅度。夢甚至在空間關係上予你們教育，並且與這有機體在環境裏的姿勢，也比你們所領悟的要遠較有關。孩子們在夢中學到空間關係。
對夢的問題是個好問題，而你們會發現我有個好答案。魯柏必須知道他怕的是什麼，而他的夢的詮釋給他那知識，因此他能應付它。 那即對死亡──當然，非出於選擇──的恐懼。他怕如果他不交貨、不努力工作 ，來報答神奇地、勉強地給予他生命的母親的話，那麼母親在一個神奇的方程式裏，就能取回這生命。但是這母親並沒給予生命。生命來自“一切萬有”，來 自生命的精神本身，且是免費贈送的──不能由任何人拿走，或被任何人或任 何力量威脅，直到那生命完成了它自己的目的，而決定繼續旅行下去。魯柏的確感到，放鬆是不安全的，怕一放鬆就會死。生命即表現。生命由它自身的力量而得以存在，沒有力量與之對立或威脅到它。死亡在你們來說確實像是個結束，但反之它是生命轉譯到另一種形式。這使我很自然地導入下一個論題(那關乎我們對進化的問題)。首先，在對生命的定義上，有語文上的困難。看來好像有有生物和無生物，以致導出這種問題：“無生物如何變成有生物 ？”
並沒有你們所謂的無生物。僅只有一個點， 你們認知它有你們歸屬為生命或生存狀態的特性──符合你們武斷地訂下的要求的那一點。 可是，這使得這種討論極為困難，因為並沒有一個特定的點，在那兒生命被塞入無生物。沒有一個點，在那兒意識萌生。意識在最小的粒子裏，不管它的生活狀態看來是怎麼樣，即使它似乎缺乏那些你們稱為活著的狀態。 』
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