白玉蟾祖師有一首《道情》，其中有一句話爲“不染人間桃李花”，這是對道人修行狀態的最好表述。

在大衆眼中，道人們的形象總是與衣袂飄飄的仙家風骨相聯繫。紅塵中的喜怒哀樂，從來不會擾亂他們這顆修真的心。

那孑然一身的灑脫，彷彿都是天仙下界，既令人心生嚮往，卻又暗暗覺得“高攀不起”。

難道，修道人真的是高冷到沒有朋友的一種存在嗎？

武當雪景（資料圖）

重陽祖師在《立教十五論》中提到，修道人應該有志同道合的道伴，“本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋”，道人的朋友是可以託付性命的。

在道教修行中，提倡要與人爲伍，這是由道教修真的特殊條件決定的。修道之人大多不慕榮華，只歆羨山野之中的逍遙自在。

古時各方面的條件都不發達，一人在深山中修道，難免會遇到一些難事，甚至還會有身家性命的危險。合道伴，第一重意義即在於彼此之間可以相互輔佐，是爲對方的守護之人。

尤其是在煉神出竅的階段，一名合格的道伴，其既要防止對方被外界幹擾，又要守好其肉胎以備神還。此時若稍有差池，就會造成無法挽回的結果。

八仙傳記中，鐵柺李祖師正是因爲所託非人，神遊之後卻被徒兒燒掉了肉體，無奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身體中。

祖師是神人，此等經歷不過是一場磨難，若類似事情發生在普通煉養者身上，恐怕一定會有性命之憂。

所以，道人之友，是超越了泛泛之交的朋友概念的，而是達到超越生死的信賴。

修行（資料圖）

再退一步講，並不是所有的修道者都要作性命上面的功夫，儘管只是參玄問道，也同樣對道伴有一番要求。

道人修行，以清靜爲本真，以自然爲根基，一心只戀世外白雲，卻無意於人間煙火。所以與修行人在一起參玄問道，談論的多是出離世間的逍遙志向，而非紅塵俗世的家長裏短。

這也並不等於說道人不關心世間冷暖，而是在他們看來，世間一切皆有因果，我們既然做了某種因，就要有勇氣去承擔相應的果。

這是人間定理，也是人間之道。修道，便要煉出一雙通明的眼睛看世事，避免被自身的慾望矇蔽。心中無甚牽掛，四時之中自然無憂。唯有心地如此明澈之人，纔可稱得上是修道人的道伴。

正如陶弘景祖師曾言，道人心只映山中白雲。能懂得這份清絕背後的真味，便也是修真得道人了。

以上二者，皆是重陽祖師所謂“合道伴”的對象，其中還提到，要“先擇人，而後合伴。不可先合伴，而後擇人。”

道人之修行是一生要盡的事業，所以最忌諱“三天打魚兩天曬網”，如果不能與道伴相合爲一，且中途又要換個二三人，只會使清靜心性被凡俗瑣事擾亂，對修行並沒有什麼好處。

心性清淨（資料圖）

與此同時，祖師又告誡後人，即便是遇到了情投意合的道伴，也不可產生戀與不戀的心思。誠然，此處所指之“戀”，並非是男女情事，而是說明不要把個人身心全部依戀於對方。

若戀，則會心有所繫；若不戀，則會情意相離。繫心，就無法達到清靜無念；意離，又會生出許多間隙，何談同修之理呢？

在戀與不戀之間作取捨，也正是道人煉養心地的過程。

“以人爲鏡，可以明得失”，真正的道伴，其實是道人自身的映照。如何選擇道伴，其實是如何去審度自己。以什麼樣的標準要求合道之人，便先要以相應的標準先來苛求自我言行。

唯當能助人，方是能助己。以上所言，皆是在修真意義上而言的道伴。

修行之事，不僅僅屬於道人，普羅大衆若能有向道之心，亦可稱爲修行人。但因爲每個人參悟到的玄機不同，所以修證出的道果也必然會有高低差別。

重陽祖師又害怕後學弟子只執着於合道伴，卻忽略了修道的本真，所以着重強調擇道伴的三大法則：不可順人情，不可取相貌，唯擇高明者，不上法也。

用心觀世界（資料圖）

世間人都是在用雙眼看世界，所以向來注重外在；修行人是在用心觀世界，要看到表象背後的實質。

唯有不受五色所染，才能站在至道的高度淡看繁華煙雲。所謂“高明”者，強調要有超越人間視角的的高度，更要在明達世間因緣後依舊心念慈悲。

道人雖然出離了世間，但並不會因此而厭棄凡塵，而是把悟道的根基迴歸到一切人與事，從萬物之中得悟萬法，從人間真常中參證本然道性。

看人間，更是爲了明自己。所以，對於真得道者而言，真心可交的道伴並不一定具體指某一個人，而是芸芸衆生都可以成爲他映照自我的對象。

若以慈愛之心去度衆生，世人也必定會報以護持之心。真“高明”，非是要比拼誰人修真煉性的功夫更上一層，而是不論是在面對修真還是凡俗時，都可以保持內心中的純和。

心中無分別，方不受萬千情絲的牽擾，以天下爲至友、作四海之遨遊。

蘇子曾曰“侶魚蝦而友麋鹿”，萬物一體，道性相同，如此之士，堪稱真逍遙也！

（編輯：西銘）