本文內容整理自唐克揚所著《訪古尋城》，內容有刪減，中信出版集團出版。

古城是人類歷史文明的絕佳見證者，記錄了人類文明在不同歷史階段的興衰演進的線索。

同時，古城也是旅遊愛好者探訪名單上的必去之所，它們像一顆顆熠熠生輝的寶石，吸引着無數人前往朝聖。作爲一個擁有數千多年曆史的文明古國，我國歷史上出現了很多相當規模的城市，尤其是歷代的國都，因其地位特殊性，更是大興土木，着意修建。

歷史的遷移，這些古都承載了數千年文化的輝煌，延續至今，它們現在面貌如何？又有着怎樣的故事呢？什麼纔是我們所能認知的歷史城市？在所見的部分之外，古城還存有哪些我們不知道的故事？如果被看見才能證明存在過，那麼那些不可見的部分意義何在？那些被祕密封存的記憶，終將流傳還是難免喪失？

一、元上都：金色的荒城

去過元上都的人看到的其實是一座中國式樣的城池，有四四方方的城牆和似曾相識的街道佈局，只是內裏已經完全荒蕪了，盛滿中國城市不熟悉的“自然”。

按照歷史學家的傳統說法，上都是蒙古皇帝忽必烈“龍潛”或“在藩”的地方，它事實上早於大都城。還不是皇位繼承人時，忽必烈在此建立過“金蓮川幕府”，培植他賴以和後來的競爭者阿里不哥生死廝殺的勢力，因此大汗對上都有着特殊的感情。

“金蓮川”這名字很美，直到現在它的美也名副其實——忽必烈，乃至後來的蒙古皇帝們都灰飛煙滅時，上都（或稱開平府）已經慢慢淡出了北方居民甚至遊牧人的視線，而金黃色的金蓮花卻依然盛開在每年七八月的漠南草原上。

在英文中上都的拼寫是“Xanadu”，不是現代纔有的漢語拼音，對於從蒙古征服時代就向東看的西方人，這個X開頭的英文單詞像Xerxes（薛西斯）一類的名諱，聽起來既親切又古怪。《馬可·波羅遊記》對上都有栩栩如生的描述：

“……向東北方走三天，就到達了上都。上都是忽必烈大汗所建造的都城，他還用大理石和各種美麗的石頭建造了一座宮殿。該宮設計精巧，裝飾豪華，整個建築令人歎爲觀止。該宮殿的所有殿堂和房間裏都鍍了金，裝飾得富麗堂皇……”

圖：統萬城（作者攝於2011 年）

圖:元上都航拍圖（新華社圖片）

他除了提到“廣袤十六哩”尺寸相仿的城牆，還着重提到上都城“內有泉渠川流，草原甚多”，正對應着柯勒律治詩中“肥沃的土壤”“花園，蜿蜒的溪河”“一片芬芳”這些對盛開的鮮花和森林、山巒的描述。

值得指出的是，考古發現證明上都城內的“泉渠川流”確實不少，而城市就架設在這些富於自然情趣的景觀之上，和現代人心目中紅塵滾滾的“都會”面貌大相徑庭。民間附會劉太保（劉秉忠）營國時，因爲“地有龍池，不能幹涸”而請求忽必烈“借地於龍”。事實是上都地近沼澤，水難排幹，讓大型建築的營建成了難題，需要用人力戰勝天工，殿基水泉沸湧，以木釘萬枚築之，其費鉅萬”。今日上都遺址內生機盎然的景色，或許正體現了它初創時的風貌，雖有兵火歲月的減損，卻並非全然顛倒其實質——“國破山河在”換了一種意義。它對應着的，是蒙古人爲我們留下的神話般的一片富有“野趣”的城市，和中原文明熟悉的城市相去甚遠。

圖：荒城日暮（作者攝於2011年）

上都的規劃者劉秉忠雖是漢人，也是大都的主要設計師，卻一樣不能不受到異族統治者蠻荒口味的影響：“此草原中尚有別一宮殿，純以竹莖結之，內塗以金，裝飾頗爲工巧。宮頂之莖，上塗以漆，塗之甚密，雨水不能腐之。莖粗三掌，長十或十五掌，逐節斷之……”

彷彿是南方被征服者的精湛手藝和蒙古包的固定方法結合在一起，創生了漠北都城中奇怪而顯眼的標誌性建築。

這一時期也是彩色琉璃大量使用的開始，五顏六色的琉璃——改隋唐以來宮城大殿肅穆的風貌——它逐漸改造併成就了我們今天所熟悉的那個紫禁城裏的“中國”。

《訪古尋城:看見的與看不見的歷史》 唐克揚著，中信出版集團。

更蹊蹺的是城市的佈局。上都城、皇城、宮城的嵌套並不中規中矩，宮城的中心不是正殿而是一座“閣”，且宮城偏在東南一角。更有甚者，在宮城的後部有一座巨大的“穆清閣”，黃土中剝露 的磚砌臺基至今仍高出地面十數米。它的形制貌似今天紫禁城 “午門”的闕樓佈局，只是“U”字的方向內外正好相反，穆清閣又好似長安城大明宮的正殿擱錯了地方。

上都城的中心建築物大安閣，是從金人在漢地新設的首都開封強拆了搬過來的。那，幾乎是亡國的北宋京城剩下的最後一幢建築物了吧。史載“靖康之變”時，宋徽宗經營多年的汴梁大多數錦繡樓臺都被拆了做守城器械，只有熙春閣因爲過於堅固而得以倖存。它在大都的“化身”，和上述那座奇特的竹莖宮殿的命運不會有多大不同，或許早已變得面目全非不再“中國”了。至少，“大安閣是廣寒宮，尺五青天八面風”， 將這種明層四層暗層猶過之的“高層”建築作爲上都的“正衙”，在此舉行朝會性質的禮儀活動，恐怕也只有不拘一格的蒙古皇帝能夠想得出來吧！難道它就是馬可·波羅所誇談的那座“大理石宮殿”？

城市的邊界從來都沒能造就一個堅不可摧的堡壘，它只是見證了另一種力量和它之間的消長。這種人事與自然興衰成敗彼此糾葛的歷史，是無可想象的巨大經驗的集合體，由無數和我們同樣的生靈的歌哭歌笑聚合成的暗色、厚重、沉鬱的一團。

睜開眼，天翻地覆的蒙元時代像是場短暫的春夢，很快， 草原上的一切又回到了最初的狀況。

被埋沒的是現實，而依然茂盛的是幻想。

元上都皇城遙感影像（感謝邸瑋老師惠允使用）

二、洛陽：三春流水，千年萬歲陽春曲

我說的洛陽還在今天洛陽市的東邊，它是河南偃師縣境內邙山南麓的一大片農田，改了道的古洛河從它的南端滔滔流過，不瞭解的人，完全不會意識到那是中國古代輝煌的都城遺址。

儘管地方上宏大的“歷史保護工程”的陰影正在逼近，目前這座荒城還保留着基本的未經“修復”的詩意，也沒有多少閒人來打擾。缺點就是“兩處茫茫皆不見”，一切要全憑想象。除非你認識當地的考古隊員，至少能爲你指點出古城依稀的輪廓，或者帶你去看若干目前還處於封閉狀態的發掘現場。

漢魏洛陽遺址北眺（作者攝於2015年）

東漢建武元年（25）年的光武帝所建的洛陽，是腳下這“漢魏故城”系統的開端，北魏太和十九年（495）孝文帝遷都洛陽後，對漢魏故城進行了改造與擴建，基於舊漢的北宮建造了整一的宮城，並加建了巨大的外郭城，其面積甚至遠遠超過初期的現代洛陽城。禍患起自528年的“河陰之變”，自此“天下多事”，洛陽曆經劫難，直至東魏天平（534）遷都鄴城，遂將洛陽宮殿拆毀。元象元年（538）東、西魏戰於邙山，北魏洛陽城終化爲廢墟。

北魏洛陽城和陵墓（圖片來源：《北魏洛陽城和北邙陵墓——鮮卑遺蹟輯錄之三》，《文物》（1978年第7期）

本來，一座城市主要和空間有關。在古代中國人的心目中洛陽正是“天下之中”，是完美的“中央帝國”的象徵物。

駐足隋唐洛陽的定鼎門大街，直統統的軸線縱然頗合現代心意，實質的焦點，卻是跨在洛水上連接南北城的天津橋。名義上此橋仍在，但是四周高樓林立，市聲嘈雜，只好在巨大的城市立交橋下，頂着風塵，憑空懷想當年神都的盛況—劉希夷《公子行》曾言：“天津橋下陽春水，天津橋上繁華子。”

如同愛德華·吉本筆下的羅馬帝國，洛陽的衰落同樣值得大書特書。由眼前的窮乏，這座城市不可見的過去反而變得越發理想化了—眼前風塵中這個蓬頭粗服的洛陽，真的曾經是那個敢爲“天下之中”的理想城市嗎？

永寧寺塔佛像殘片（洛陽博物館藏，作者照片）

洛城的“萬古千秋”生動地呈現着循環歷史的觀念

：無論哪個王朝在此奠定它的基業，一代霸主們的肉體和命運最終都會歸結於洛陽城北的青山之上，彼此並沒有什麼分別。城中鮮活的生活，山上永久的墳塋。這種生與死的戲劇性並存，或說有限與無限的對峙，是在任何一個其他的類似城市中都找不到的，

洛陽大道（作者拍攝2015年）

在今天的人看來或許有些過於寬闊，洛陽的大路已經成爲文學作品中的經典題目。《樂府廣題》曰：“謝尚爲鎮西將軍，嘗著紫羅襦，據胡牀，在市中佛國門樓上彈琵琶，作《大道曲》。市人不知是三公也。”他的《大道曲》吟道：“青陽二三月，柳青桃復紅。車馬不相識，音落黃埃中。”今日漢魏故城的大路並不就是昔日的洛陽大道，後者已經深埋在遺址公園的地層下，但是它直觀地表達出那個時代的空間感。這些大路也多半和昔日的出入道路有所重疊。

三、長安， 山川城郭都非故

人們對西安並不陌生，但我感興趣的是唐代的長安。那時候，《大明宮詞》這樣洗腦力強大的通俗劇還沒有開播，我喜歡開元天寶遺事，但談不上是什麼“研究”，我心目中的長安不過是小時候愛聽的《薛剛反唐》一類評書的註腳：

“且說薛丁山大兵奏凱回朝，在路行程非止一日，到了長安……次日早朝，御玄武樓，受西域貢禮降表，衆將卸甲入朝……”

那時我從沒想過“玄武樓”之類是否真的存在，就像明代的城牆把唐代的若干殘跡，比如皇城西南的含光門包裹在了裏面。如果是清代人的演義重新“發明”了唐朝，《大明宮詞》也許就統一制定了旅遊區的國家標準。事實上這種近代的“發明”並非全無意義，就像大多數古城其實不能簡單地用哪一個時段——唐代的，宋代的，甚至清代的——來標定。因爲生活之河在流淌，城市不是西伯利亞萬年前冷凍的猛獁象，而是持續發展的結果，它只能在“最近”和“我”身上發生意義，這種意義也就是歷史的意義：一切歷史都是當代史。不盡完美，但屬命定。

那時，我見過的唯一的“長安”的“證物”——老西安的老火車站——和大衆熱望裏的“歷史”無關，相反它是“現代”的鮮明標記，在它初次浮現時，正值抗日戰爭爆發前的兩年，這個新鮮事物一定引起了不少的驚愕。西安站的選址在明代城牆的正北，安遠門外，在唐代可能是城內，緊鄰着發生衆多歷史事件的寂寥的北苑，比如“玄武門之變”、唐玄宗殺死韋後和安樂公主的“唐隆之變”。在早期西方攝影家如恩斯特·鮑希曼的鏡頭中，這裏原本冷落得如同火星。

圖：《長安圖》殘石，［北宋神宗元豐三年（1080）正月五日知永興軍事呂大防主持繪製］

圖：馬蹄寨（日本侵略軍繪製的西安地圖，作者資料）

隴海鐵路從圖中下方穿過，唐代大明宮的遺址大部位於鐵路以北的高地上。直到21 世紀初大明宮遺址公園建成，“道北”的貧民窟形象纔有所改觀。作爲一座“廢都”，西安常常被拿來和現代的羅馬對比，後者，尤其是它的公共講壇（Forum Romanum）區域的廢墟，已經成了西方文明起源的標準像之一（這種形象的現代淵源則需 要另一篇雄文才能說明）。

然而，如果說古羅馬依然歷歷在目，請不要指望在西安可以看見太多長安。繞過橫七豎八的彩鋼板，偶爾你可以找到一片考古工地，（想象着）“往下看”，在單片的 “歷史保護單位”中，你看到的往往都是這種地層以下的過去。通過考古學者的挖掘，個別深埋於地下的長安重見天日，上面的車轍印記淡淡地告訴你過去生活的真實—在西安的大多數地方，如果有一定的歷史知識，你完全可以隨便想象你生活在數千年前的生活中，因爲中國歷史上最有名時代的生活已經貌似有了太多細節，以至於看到隋唐裏坊的著錄，或是偶然有戲劇性的考古發現，你便可以將這種想象與文學文本中某個遙遠的人物確鑿相連——但事實上又了無實據。

令我們“念茲在茲”的豐滿的過去毀壞了……既因天災人禍，也緣於隨那汽笛聲而來的“現代”的風暴。倒過來說，毀壞並非沒有意義，自從有“長安”這個意味不凡的地名以來， 也就有對它深情而悵惘的回望，它其實是以此著名的—尤其在唐朝近三百年的輝煌結束以後，在長安以外的地方看長安， 看不見的長安，實則構成了另一種長安，或者準確地說，對長安無盡的想象。

近十年以後，當我再次來到西安北郊的時候，“現代化”顯然已經大獲全勝，高樓大廈已經不是什麼稀奇的事物了，“回到盛唐”的宏偉計劃也已經提上了日程。其實“現代化”本不是什麼罪惡，對魯迅所厭惡的舊中國那種頹唐的氣息而言，它也許只是一種無情的盪滌，畢竟即使是真正的長安也是需要發展的。可是“發展”與它名聲不好的孿生兄弟“開發”其實是——母所生——“進步”和“割裂”實際很難分開，“有序更新”只是空話。“新”“舊”有時可以並置無礙，但在西安，新的人工構物的地形整個覆蓋了老的“六爻”，甚至將後者徹底取消了，長安最終丟失了自己的記憶。

它不是長安，但又是長安。

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