真相取決於大衆相信什麼。

如果大衆迷信房價會漲，那麼無論政府釋放什麼信號，機構如何做空，房價還是一樣堅挺。

這時的“真相”更像是一種“自我實現的預言”：你相信什麼，事實就真的變成了什麼。

至此，我們已經初步得以一窺“真相”的詭異特性了：它有時候是主觀，有時候是客觀，有些時候甚至還是“自我實現的預言”。換句話說，公衆享有的真相“知情權”似乎成了空中樓閣、水月鏡花。

2016年，“後真相”（post-truth）一詞被列入牛津字典的年度英語詞彙，“後真相”的原意是，人們忽略事實，以立場決定是非。

但“後真相”一詞的流行頗有誤導性，它似乎暗示人們，在“後真相”興起前的數千年間，人們既追求真相，且還一直能夠掌握真相。

事實正相反。

人類自有語言的歷史起，不僅鮮少尋求真相，多數時候，我們還得不要細究真相，唯有如此，人類文明才能發展到今天。

一、主觀真相：根植於人性中的故事天份

看過尤瓦爾·赫拉利《人類簡史》的朋友都理解，我們的文明建立在共識（故事）的基礎上。

爲什麼我們願意任勞任怨工作整整一個月，只爲了銀行發給你的一串阿拉伯數字？因爲我們可以拿着這串數字交換各類生活用品、甚至友情愛情、組建家庭。

但稍微有點常識的人都知道，這串數字不過是存儲在某些偏遠山區服務器中的一串010110組成的代碼。

這串數字的“魔力”之所以成立，前提是，所有人必須對一套“金融體系”、一套“法律體系”的故事（概念）堅信不疑。

但這兩套“故事”的真相是什麼？無非兩套絮絮叨叨、沉悶無比的行文條款，如無必要沒人會看。

別說普通人了，就連這兩個領域最博學的專家也沒人能完整的在腦海中將之重現。但有趣的是，它就是發揮了作用：所有人對這兩套故事的真相知之甚少，但所有人卻對此堅信不疑。

這種情況是不是像極了“迷信”？

迷信的人對鬼神的真相知之甚少，但迷信的人卻對此堅信不疑。

沒人曾親眼見過佛祖慈祥的笑容，縱然衛星工作站工作人員每時每刻檢視天下的任何一片雲彩、宇航員登上了月亮也沒有找到任何嫦娥的雲裳、月兔的皮毛。但偏偏天底下的貪官污吏作了惡之後就喜歡效仿世俗的規矩，拿錢去“賄賂”神靈以獲得內心救贖。

爲什麼同樣是虛構的幾套故事，前者就是“現代社會的基石”，而後者卻是“迷信”？

原因在於，前者更符合當今社會的運作，縱然它是虛構，但我們就是不能去深究“真相”，否則我們社會的基石就會轟然而塌；

而後者（宗教思想）雖然在幾千年歷史中發揮了重要作用，但已經不再適應當前社會運作模式，所以棄用了。

如果你乘時光機到數百年後，看到歷史書把我們今天的法制文明說的一文不值，那麼千萬不要在意，因爲我們也常常用“封建迷信”四個字定義古代社會最重要的故事。

但是，每當我們在金字塔的角落露出張傻臉自拍，或者徒步萬里長城的時候，讚歎之餘千萬別忘了，正是人們“迷信”創造了這些奇蹟。

討論至此，我們可以洞察出人類進化史上的最大奧祕了：

雖然偉大的思想家們總是賦予“追求真相、尋求真理”以浪漫主義色彩，但人類存活至今靠的可不是追求真相，事實恰好反過來。人類之所以能在地球上作威作福，更多的是因爲我們天性就擅於主動虛構“假象”，正是依賴那些編的特別好的故事，才得以動員大規模的羣體，協作辦大事。

進化從不在乎“真相”，進化只在乎“適應力”。

如果“編織故事”比“追求真相”能讓人類社羣獲得更好的合作能力，創造更強的生存條件，那麼，我們腦海中寶貴的注意力資源就必須放棄尋求“真相”。

或者，我們可以把適應當前社會發展的“故事”說成“主觀真相”可能會更準確一點。

這個纔是真實的人類歷史。

人類註定必須稀裏糊塗的活着，這也許是“大智若愚”的另一種解讀。

既然如此，我們爲什麼天天嚷着“還事實真相”，爲什麼我們不乾脆順着人性，少點較真，活的瀟瀟灑灑豈不樂哉？

理由是，我們一方面需要“大智若愚”，另一方面，卻又需要知悉“必要的真相”以獲得對生活的掌控。

尤其是，當有些人事侵犯了人們利益的時候。

我們每個人都必須具備微妙的拿捏“真相”的尺度，當我們需要奮起反抗的時候，“還事實以真相”就是最義正言辭的“工具”（它觸發了我們基因中的“公正”本能），從這個角度看，我們每個人都有成爲政治家的潛力。

二、真相的相對論：權利黑洞

爲什麼蘋果會掉落？因爲重力作用？不，更準確的答案是愛因斯坦相對論，因爲地球質量產生的時空扭曲造成的“牽引效應”。

物體的質量越大，周邊時空的“扭曲”也越強，這個現代物理學的隱喻是否適用於人類社會？

很不幸，在“權利”這個概念上，竟然也發生了類似的現象：一個人權力越大，他相對越容易接收到被扭曲的事實真相。

這極好理解。

想象一下，奧地利總理庫爾茨（國家元首，年僅32歲的帥哥）突然造訪你們大學，作爲面對面接訪的代表之一，你是否會素面朝天操持着一把中式英語跟他會話？

不，你顯然會事先苦練英式口音再精緻打扮一番。

奧地利國家總理庫爾茨（圖片來源新華網）

這正是權力（無論哪種類型）的過濾效應：接近他的人會盡量屏蔽負面（對自己不利）消息，只呈現好的一面。

歷朝歷代的統治者栽在這裏的人不計其數。

混得好的中層幹部都明白“忠言逆耳”的潛規則，所以如無必要，不據實彙報。以至於，現實中百姓早已民不聊生，而統治者卻還以爲天下太平。

當然，當權者也明白這個道理，但洞察真相又談何容易，他必須額外下一番苦功。古老的諺語都會說，“真相從不簡單”。

那麼問題來了，位高權重者，分配在每件事上的精力本來就較一般人稀缺的多，在這種情況下，到底該選擇關注哪些事情，又該忽視哪些事情呢？

這個選擇本身又依賴周邊的“親信”，這就陷入了惡性圈子中。

這是真相的“權力扭曲”效應。

它並非僅僅發生在大體量的權力上，就連主管對基層員工，老師對學生，家長對孩子，也普遍發生這種效應。

試問，有多少孩子在外面曠課吃喝，但在家長眼中卻還是乖寶寶？

“權力扭曲”真相是被動造成的，還有另一大類情況，則是“真相”接收者主動造成的，我們稱之爲“偏好扭曲”效應。

三、真相的相對論：偏好黑洞

街頭上，一女的暴打另一女的，並說她是“小三”。

事實的真相可能是：

真相到底是什麼？

客觀事實只有一個，但對客觀事實的解讀卻有無數個，遺憾的是，真相總是取決於人們如何解讀事實。

這正是問題所在，人們永遠選擇相信自己期望看到的真相。

這叫真相的“偏好扭曲”。

那麼，我們的主觀偏好取決於什麼？

不少人會認爲，取決於人所處的立場。譬如：女性更容易支持女權主義，學生更容易反對學校領導的教學觀念。

但立場其實只是表象。

任何受過人文教育（不是功利式教育）薰陶的人，都會站在“全局立場”看待事物。

許多孩子年紀小小就已經察覺到毫無理由的叛逆很“幼稚”；同樣，也很多女士一眼就能看穿不少披着女權主義外衣的潑婦觀點。

爲什麼有些基層員工就是能夠站在公司立場思考問題，因爲他內心深處從未把「自我」定位爲公司這艘船上的一顆螺絲釘。

事實上，我們的主觀偏好，歸根結底，取決於我們當下（看待問題時）的「自我」身份。我們需要爲當下的身份賦予意義感。

譬如：人類秀愚昧下限的行爲之一，就是狹隘的民族偏見，人類歷史上近乎所有的大型廝殺都可以歸結於這些“真相”。

爲什麼以前光是“不轉不是某國人”的標題就能夠引起大量網民轉發？

這是因爲這類煽情的話術容易喚醒古老的民族（部落）榮譽感，當我們的即時「自我」專注於部落中的重要一員時，我們會特別在乎部落榮譽，願意不惜一切的爲部落“戰鬥”，因爲這些行爲能讓自己的生命充滿意義。

衆多的歷史事件、社會心理學實驗早已證實這個結論。

我並非說民族榮耀感沒價值，在特定的歷史時期，它可以喚起人們的強大凝聚力，但是，如果我們因爲這個身份認同感，而成爲不良商家牟利的棋子，豈不是跟“被人賣了還幫人數錢”沒什麼兩樣？

這就是爲什麼會有“清官難斷家務事”。

因爲縱然是許多“大人物”，也不太擅於駕馭家庭身份中的各種「自我」。

你既想要做一個好兒子，又想做一個好丈夫，萬一這兩種身份的利益衝突時（婆媳對你的要求不一致），怎麼權衡？

這也是爲什麼縱然連精通數學、經濟學的牛頓爵士在“鬱金香泡沫”中也輸的血本無歸，歸根結底也是因爲牛頓駕馭不了“冒險家”自我的身份，以至於看不到泡沫真相。

尤其在互聯網媒體興盛、消費社會興起，自我主義大行其道之後，商業利益、個人利益染指媒介，是揭穿罪惡還是造謠中傷，正邪難辨……我們更加難以窺見任何一絲“真相”了。

明白了“扭曲真相”的本質後（維繫「自我」的身份認同），就好辦了。

這給到了我們一個非常好的“清醒”建議：如果你不想被「自我」身份的濾鏡扭曲“真相”，那麼最好的辦法就是努力去獲得一個全新的身份，一個多數時候能夠跳出狹隘觀點的全局「自我」。

比如：努力擁有一個“世界主義者”自我，一個“哲學家（思想家）”自我，這些身份都能夠讓我們跳出一個狹隘的視角看待問題。

我們確實應該嘗試着去理解、統一、駕馭更多元化的身份，這能讓我們擁有更多看待世界的視角。

往功利的角度講，能夠幫我們擁有更多解決困境的思路；往生命意義的角度看，能減輕戾氣、獲得睿智，進而獲得更充盈的生命體驗。

但是，有些朋友可能會問，那既然我們都能夠一一識別出這麼多“主觀真相”，難道我們就不能超越進化的限制，但凡在重大事情上都找出“客觀真相”，還世界以“公道”麼？

遺憾的是，並不能。

四、客觀真相：只能接近，無法獲得

人類史上有段時期非常特殊，它既是人類最爲謙遜，也是最爲傲慢的年代。

這個年代始於1688年，牛頓發表了《自然哲學的數學原理》，世界開啓了“大科學”時代的篇章。

自此，人們終於謙遜的承認這個世界存在許多“未知”，天空不再是宙斯的宮殿，海洋也不再是波塞冬的地盤，而只是等待着我們去探索的財富與真理。

與此同時，人們卻頗爲傲慢的認爲，我們已經掌握了知曉一切真相的科學工具：牛頓力學體系。18世紀法國數學家拉普拉斯甚至斷言：

“牛頓是迄今爲止最幸運的人，全宇宙只有一條定律，被牛頓發現了。”

但後來的故事，我們都知道了。

相對論、量子力學、海森堡不確定性原理等現代物理學理論撕裂了“絕對時空觀”、“因果決定論”。

舉個例子：在封閉系統中，兩個物體的力學關係，任何一箇中學生都能夠弄明白。

但如果再引入第三個物體，求解“三體”問題的運動規律，這將變得極其複雜：A、B均受到C物體牽引力的影響改變軌跡，而A、B的軌跡改變也同時改變C，C的改變又繼續影響A、B……如此往復，毫無規律。

那麼，究竟誰是施力者，誰是受力者？互爲因果，沒有答案。

劉慈欣著名的科幻小說《三體》正是基於三體物理學複雜性問題啓發的靈感。

而當下社會，早已不是古代割裂孤立的“部落”時代。電力革命、信息革命、全球一體化早已將全球聯結成了一個“巨型”複雜系統，原創媒介理論家馬歇爾·麥克盧漢提出“地球村”正是這個意思，牽一髮而動全身，我們要尋求真相，怎麼解？

舉個例子，但凡每次出現“社會醜聞”（並非僅僅針對這次問題疫苗事件），通常最終的真相都是“一些位高權重的人，道德淪喪，最終天網恢恢受到制裁，人們喝可樂慶祝。”

雖然多數時候，從表象的直觀因果上看，“真相”確實如此，這樣的“真相”也正迎合了羣衆的偏好，懲惡揚善，大快人心。

此處大家最好警惕下上文談到的“偏好扭曲”。

拋開最近的問題疫苗、性醜聞（或誹謗？）等等熱點事件，我們不妨認真設想一下，“道德淪喪”真的是“真相”麼？

現實中，沒有人天生就是“壞人”，我只知道所有的孩子從小就立志要做科學家、要做明星、要做老師，但從來沒有聽過有誰家的孩子立志要做“貪官污吏”、立志要做“漢奸盜賊”的。

歷史中的曹操最初也是一心一意只想着光復漢室，“漢奸曹操”也是被時勢“造”出來的。

這裏有個類似“超三體”問題的複雜性：是“道德淪喪”的人導致了事故，還是“權力”誘發了人的“道德淪喪”？是缺乏制衡的“體制”導致“罪惡的權力”，還是經濟基礎、生產力關係導致失衡的體制？又或者是，人性的本質（自私的基因）決定了社會制度……？

文化維度、人性維度、歷史維度、政治維度、經濟維度……彼此間相互交織影響。

由於根深蒂固的因果線性思維（參考“思維簡史”），當悲劇發生時，如果我們總是侷限於撫慰心靈（抑或發泄憤怒），而不管到底是否接近真相，更不曾認真徹底反省、行動，那麼，歷史悲劇還會反覆上演。

我們要的不是每隔幾年就喝幾碗毒牛奶，嘗幾瓶毒辣椒，來幾針假疫苗，我們要的是基本的安全保障，而不僅僅是被取悅、僅僅是泄恨。

拋開客觀事實本身的複雜系統的“難解性”，我們別忘了，人類歷史上可是寫滿了“欲加之罪何患無辭”的劇本，在沒有新聞自由、沒有“責任與權力共同體”的社會中，權勢集團如果想要惡意誹謗其他集團或者個人，並不是很難。

“謊言說一次是謊言，但說一千次，就成了事實。”

這是納粹首席宣傳官約瑟夫·戈培爾的名言。

更爲讓人難以接受的是，我們所知的歷史，其本質或許也只是“文學”。

著名思想史學家、歷史哲學家海登·懷特通過語言學的引入，向廣大讀者呈現了歷史學家們的“主觀意圖”，即任何語言文本都不可避免的帶有主觀性，任何“真相”都不可避免的帶有預設立場。

我們不妨把時間回撥到西漢末年，將鏡頭對準著名政治家，王莽。

大家是不是只記得初中歷史上的四個字——“王莽篡漢”？

其實我一直以來都把王莽想象成一個大腹便便、奸詐狡猾的中年大叔。

但如果你真的去了解過王莽實施的治國方針，爲人處世，你對他的印象會截然不同：

史書記載，官二代富二代出身的王莽完全是個異類，獨守清淨，生活簡樸，爲人謙恭，勤勞好學。王莽稱帝后，採取了一系列惠民措施，比如“土地國有、均產、廢除奴婢買賣、與民休息……”

聽起來是不是倍感熟悉？胡適就認爲，王莽是中國第一位社會主義者。

但古代史學家一直充滿濃厚的“正統”觀念，認爲其是篡位的“鉅奸”。王莽稱帝后，生活一如既往清貧，說他本性很壞，實在難以自圓其說。

但這一屎盆子，一扣就是兩千年。

我們經常說，還歷史以公正的評價，但歷史從未在乎真相。

尾聲：真相真相奈何兮

真相的本質就是一個悖論。

人類征服世界，靠的就是創造和相信虛構故事的天賦，但或許正因爲如此，人類註定了不善於區分虛構與真實的異同。

真相就像真理，我們永遠只能無限接近，卻永遠無法獲得。更現實的情況是，那些越接近客觀真相的人，反倒會覺得自己離真相越遠。

問題在於，未來，我們到底該如何看待“真相”？

尋求真相的代價如此之大，我們到底什麼時候才該停下來？

我們前面已經給出了一些建議：嘗試着去理解、駕馭更多元化的「自我」身份，譬如：“世界主義者”自我，哲學家（思想家）自我，環保主義者自我，甚至是一個“佛系”自我……

這些充滿智慧的身份都能夠讓我們跳出一個狹隘的視角看待問題，讓我們更謙遜、智慧、平和。

除此之外，我們務必對自己所知甚少的事情，保留判斷，保持警惕，俗話說得好，“凡事刷屏必有妖”。

至於在努力接近“真相”的道路上，我們到底該選擇哪些事件，到底什麼時候該適可而止，這可以吸納“深度實用主義者”的觀點，這取決於“課題”以及“結果”是否能取得某種實質進步。譬如：明星八卦，奇葩社會新聞，真相是什麼？多數時候根本不重要。

但對於民生問題、社會制度改良、基本價值觀、社會倫理、階級共識的探討，通往這些真相的道路無論多麼艱辛，都值得我們爲之努力。

#專欄作家#

李少加，公衆號：少加點班，人人都是產品經理專欄作家。《進化式運營》作者，“基於用戶視角的用戶養成運營框架”提出者，互聯網商業獨立研究者、運營管理專家。

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