啖人骨無罪---十誦律筆記百則

佛教的戒律最早流行於中國的是十誦律。按照佛教的規定，戒律是不準一般人觀看的。為什麼佛教要對戒律如此保密呢？基督教的經典從來沒有需要保密的。凡是有這樣神祕規定的事物一定不可見人。原來印度的風俗習慣十分落後野蠻。和尚們擔心中國知識精英看到裡面記載的印度人種種不堪的行為會鄙視佛教。故此極力想掩蓋真相。將佛教黑暗一面躲藏起來。後期中國流傳的四分律就很大程度上淡化了印度原始記載的赤裸裸。

十誦律記載了什麼？

首先，釋迦摩尼是一個大笨伯。帶領和尚尼姑們摸著石頭過河。盲目的生活在烏託邦一段時間，付出無數代價重新發明瞭人類付出無數生命代價總結出來的生活常識。要蓋房子抵抗毒蛇猛獸侵襲，要穿衣服禦寒，有病要喫藥找醫生，洗澡可以清潔去病。等於釋迦僧團的人連走路喂孩子等等基本常識都要重新學起。為此有人被蛇咬死，遭到強盜侮辱，種種事故遭到身心傷害無數。

釋迦摩尼自稱覺悟，知道一切。能救一切苦難。可是面對僧尼的死難，一絲一毫的先見都沒有。只能事後諸葛亮一樣補充一些戒律。算作亡羊補牢。

同樣,僧人在釋迦摩尼的言傳身教下也心腸冷酷.為了上天堂,寧可身死不可犯戒.在遇到溺水的婦女呼救的時候.和尚們還討論犯不犯戒律,起不起淫念的技術性問題.觀此段,令人痛感馬基雅維利為什麼讚揚為達目的可以不擇手段了.偽道德喪失人性.讀到此處終於頓悟上帝為什麼使用罪人做事.而拋棄義人.

十誦律記載了大量佛教僧團的史料。我們看到和尚仗勢欺壓平民，搶奪民宅。當時封建法律黑暗殘酷，得罪僧尼者砍手罰款。大和尚淫亂無度要求女性以身供養。被憤怒的民眾打死，國王誅殺無辜。善良的女尼庇護遇難女子，反遭怕事的佛陀斥責。釋迦摩尼教導不凈觀造成的大量信徒死亡慘案，堪比太陽神殿教。性壓抑下的僧尼的變態行為,足可以寫成一百本十日談了。還有所謂高僧特異功能破產後，釋迦摩尼的無奈厚顏辯解。

戒律裏允許僧尼喫肉的記載比比皆是。我們看到最有趣的記載是，釋迦摩尼禁止弟子喫人肉，但是允許喫人骨頭！

試想,釋迦摩尼親自建立的教團,在他親自管理下,他的大弟子們尚且如此亂七八糟.何況現在的佛教團體?送自己的孩子進佛廟就是進了大染缸.

釋迦摩尼的並沒有帶給印度什麼福報.恰恰相反,戒律裏記載當時印度災荒不斷餓殍遍野.人們把釋迦摩尼和他的乞討的大軍視為蝗蟲一樣的災害.

1須提那加蘭陀子。遇到大災荒，回家乞食。父母勸說，如果他沒有後代，所有財產就要沒收入官。讓他和妻子生一孩子。釋迦摩尼知道此事後大發雷霆。認為寧可身入毒蛇口，不能留後代。

2憍薩羅國有一比丘住林子裏。他養了一隻母猴作愛。有一天有幾位和尚來找他盤道。母猴來了一看好多人。自己的相好和尚故意不看它。母猴很沒面子，立刻喫醋翻臉。連抓帶咬，和尚鼻破血流。同伴報告給釋迦摩尼。佛陀立刻定下詳細規定，和尚不得搞人獸戀。順便把柯林頓式做愛也給禁止了。

3按下葫蘆起來瓢。難題比丘在樹下修禪定，看見一妙齡女子走過。頓時慾火中燒，沖了過去。結果沒追上女子，只好在路邊找到一匹死馬解決了問題。釋迦摩尼欲哭無淚。禁止。這可是練習禪定到了很高境界的羅漢級別和尚.結果反不如普通的儒家士子和現代人的道德水準.可以說禽獸不如啊.修禪定能提高道德問題麼?

4達尼迦是泥瓦匠的兒子。和尚們當時都住小窩棚。結果常被人拆毀。達尼迦自己燒磚作瓦蓋了一個房子。這還得了？起世經明明說人類蓋房子是為了淫慾。達尼迦活生生證明瞭房子比草棚的科學性和進步。釋迦摩尼當時令阿難拆毀房屋。達尼迦不服氣，跑到王舍城詐稱國王允許他隨意取用木材。打算蓋木屋別墅。結果守城將一看有人拿城防用的滾木。很震驚報告上去。阿闍世王火了。說無主木材可以取用。誰說可以隨意拿有主木材了？該和尚苦苦哀求才饒過死罪。釋迦回來立刻制定戒律不得偷盜。

5有一比丘尼施越名氣大，施捨得的多。有女伴冒稱其名去索取好喫好喝的胡麻油蜂蜜等等。

6另有一比丘尼丟失衣服。後面的比丘尼撿起。引起衝突。

7某和尚偷耕地農夫的外套，詭辯無主之物。

8佛教史上最著名的修不凈觀慘案。鹿杖梵志一日殺六十餘和尚。振臂一呼：誰未度者我當度之誰未脫者我當脫之。後世北魏年間大乘教造反殺和尚度人法出自此。釋迦摩尼驚得魂飛魄散。從此後佛教戒殺。同時規定，勸壞人少做壞事自己自殺，勸好人自殺早昇天堂，勸病人自殺都不行。要是陳曉旭看過戒律，早請名醫良藥醫治也就不會早死了。

9迦留陀夷是佛的親隨。早期大弟子。一天去婦人家要飯。進門一屁股坐牀上。結果把該名婦女的嬰兒坐死了。

10有兩和尚為父子。趕路的時候，兒子要快走。結果老父親心臟病發作累死。

11有兩和尚也是父子。趕路時候，錯過僧團駐地。又不願屈尊住民宅。硬是露宿野外。印度虎得了一頓美餐。12有和尚跌下房屋高處，或者失手掉下東西砸死人。都不算殺。

13一次印度大饑荒。丐幫統統下崗回家。和尚們想了個法子。回家後互相作託，誰是大羅漢，誰是小羅漢，誰的了禪定，誰有了無量智慧。結果喫的滾瓜溜圓色澤豐潤。釋迦摩尼因此定了妄語戒。

14一羣和尚在山中修鍊到了無欲境界。大喜，告訴佛悟了。沒兩天到城裡居住，看見摩登女子頓時戒心化作流水東去也。大哭。

15號稱佛弟子中神通廣大，特異功能最厲害的目犍連喜歡自我吹噓。某一次他向同伴白活自己進入禪定最高境界都聽到聽見修羅城音樂會了。同伴不信，入了定無想無思無知無覺，怎麼可能有見聞？目大師吹牛多了，同伴不耐煩問：你既然有特異功能，那麼知道多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。大家鬨堂大笑說。阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱鹹苦怎麼可能是一條河？大目揵連某次預言印度當時政治問題。說自己入定看見見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬥。破摩竭陀夜叉。推論當時的跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍世王大敗跋耆國。目大師臉丟大發了。有人問目大師某位孕婦生男孩還是生女孩。目連答言。生男。結果人家生了個漂亮的小女孩。目大師大窘。釋迦摩尼替大弟子圓謊：如來見前亦見後。是時此女是男。後轉為女。好傢夥，投胎後還能改性別的。還有一次印度大旱。目大師滿不在乎，入定一看說是七日後大雨。結果大家忙著準備防澇抗洪。結果到了第七天一看，咳，大太陽明晃晃毒辣辣的曬。釋迦摩尼跟頭把式的出來替徒弟說好換圓場。諸如此類的事不少。

16佛弟子吹牛說能火燒禪天，知道五百劫的事情。釋迦摩尼一一給圓謊。

17長老迦留陀夷手淫。佛陀大罵：你用手受人家供養解決喫飯問題，也用手解決慾念問題？定戒律禁止。但是說明，如果看見女子太美麗硬是自己流出來不算違背戒律。以及種種例外情況。迦留陀夷一想，不能手淫。那麼喫女性豆腐上下其手不算問題吧？招呼女子入室勾肩搭背。佛氣的要吐血。禁止。迦留陀夷一想，禁止了。那麼乾脆過過口癮吧。在私人臥室裏召集女信徒講成人故事。又被禁了。迦留陀夷火了，直接開宗立派向女人讚歎淫慾以身供養。乃是後世喇嘛教之祖。扼殺人性的結果如此。18迦羅：做媒人。禁止。

19諸阿羅毗比丘，蓋房子。禁止。因為這種行為繼續下去，今天要木材後天要磚瓦。。。索取無度，施主反感。

20長老闡那：砍樹作房。禁止。

21比丘尼彌多羅，因為和尚哥哥為伙食差的問題和陀驃慪氣，誣陷陀驃和尚和她做愛。

22陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。又被打小報告一次。

23佛教史上最轟動的事件。提婆達多立五法：汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝

等行是五法。疾得涅槃。釋迦摩尼怒氣衝天，令堂弟下地獄消罪。

24馬宿滿宿兩比丘：不受戒律。名聲敗壞。阿難討不到喫的。佛跟著挨餓。兩和尚被逐出僧團。

25長老闡那。種性高貴，不肯認錯。告誡大家不要相互舉報。罵和尚為雜種。

26迦留陀夷比丘和紅顏知己掘多憂婆夷一塊在小黑屋交流心得。被告發。27六羣比丘多畜衣服。違法。28華色比丘尼遇賊施肉。帶回寺院共享。可見早期佛教不禁止喫肉。時夜過已。華色比丘尼作是言。賊因我故。以氎裹肉懸著樹上。作是言。若沙門婆羅門須者以施與。我不應啖此肉。當持與僧。氎當自取。即持是肉至祇桓中。問作食人處。以肉與已。出祇桓去。29迦留陀夷和相好尼姑意淫生了一個孩子。令人拍案叫絕。迦留陀夷生染著心。諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故不敢相觸。諦相視面便失不凈。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留陀夷還坐本處。必失不凈。掘多比丘尼還著上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小卻一面。捩衣取汁著小便處。即時有福德子。來受母胎。腹漸長大30跋難陀硬索要朋友衣服。31禁止拘睒彌比丘使用絲綢。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。奇怪，印度不產絲綢啊！32禁止和尚找裁縫定做衣服。33信佛將軍大開殺戒。將至陣前。即將至陣前。是諸鬥將。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬥將破賊已34訶哆聽見某婆羅門大師登門挑戰。嚇得不辭而別，三十六計走為上。如此辯才無礙的和尚。時訶哆聞之心愁。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜時持衣缽去。35和尚分黨結派罵街。羣比丘與諸比丘共鬥諍已。便出他過形相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。36迦留陀夷遙見女人來。作是言。諸姊妹來。我當示諸房舍處。以是因緣故。諸女人集。說兩可羞事。37禁止拔草。根據此條，不準種地。也應該不準喫植物。佛教戒律不讓俗人看。看了就知道和尚喫飯犯殺戒。阿羅毗諸比丘。自手拔寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採花。是時有居士。於草木中生有命想見以妒嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切眾生。38打掃房屋牀具怎麼可能不殺小蟲子。佛即持戶鉤從一房至一房。開一房戶。見是草敷蟲生啖草啖牀腳牀梐牀檔牀繩被褥枕。佛見已入是舍內。徐徐舉被褥枕。安徐舉牀。漸漸舉敷草卻蟲已。掃灑泥塗竟。抖擻被褥枕。打牀卻蟲還著本處。39長老迦留陀夷。惡眠不一心眠。鼾眠齘齒?語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。

40某僧人，用力坐尖腳牀上。以葦棧故。牀腳及支陷下。傷比丘頭垂死。

41佛教知道水中有八萬四千蟲，不知人體有精子。長老闡那。用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水澆草和泥殺諸小蟲。42尼姑夜不歸宿。時守門人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我從祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿者答言城下。樹下宿者答言樹下。井邊宿者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至夜共作惡早起放來。如賊得淫女共宿早起放來門下。

43和尚不帶尼姑同路怕違反佛定的戒律。結果落單尼姑遇賊裸體而回。情況不堪設想。諸比丘答言。佛結戒。諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共去。諸比丘尼言。若然者大德前去。時諸比丘眾多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨後緩來。賊見女人眾少。尋出奪衣悉皆裸形放去。44和尚不得和尼姑乘船。爾時六羣比丘。與助提婆達多比丘尼。共載一船調戲大笑。作粗惡語種種不清凈業。是中有白衣在兩岸上。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作淫慾事。

45某一次和尚先乘船過河。尼姑落後遇賊被侮辱。佛結戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不復還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊採悉奪衣裸形放去。

46迦留陀夷為尼姑縫衣服，裡面綉有房中術。諸比丘尼言好。誰為汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即為舒看。當中條有男女和合像。中有年少比丘尼喜調戲笑者。

47請和尚喫牛肉卻上禽肉有罪。居士婦言。我已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。為辦雉肉鵽肉鶉肉。

48有和尚喫肉太多，不滿意普通飯食。爾時舍衛國節日早起。白衣多持豬肉乾糒與眾僧。諸比丘受取嘗看。漸漸多啖飽滿爾時大臣往上座所言。何故不食。為慈愍我故。為世儉故。為食不熟不香不美。上座直實言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不香不美故。今是節日。早起多得豬肉乾糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。大臣聞說是事。即發恚言。收是好食去。持豬肉乾糒來與。爾時使人即收好食。持豬肉乾糒滿缽與。大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時慚愧不食不語。49和尚集體化緣。耽誤人家姑娘出嫁。破壞一樁美好婚姻。時跋難陀復共徒眾來。為說種種法已。復持餅去。夫家第三複遣使來喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎餅竟送。時夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相愛念。以是因緣今便棄去。50和尚夜入民宅驚嚇孕婦流產。長老迦留陀夷。於夜闇時有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留陀夷身黑。見已驚怖身毛皆豎。即大喚言。鬼來鬼來。以怖畏故即便墮胎。

51喫素危害健康。時有白衣。以蘆卜葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸瘦無色無力。

52喫人肉的和尚守門人見作是念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。此人必啖人肉。

53印度和尚的蓋飯見六羣比丘盛滿缽香葯乳汁澆飯在前不食。問言何故不食。答言。有生乳不。摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生酥有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥草煮並可用食。有酪熟酥生酥油魚肉脯者當與。54和尚在人家妨礙夫妻生活跋難陀。中前著衣持缽到是家。坐已問訊樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋難陀言。小住日時早。時到當受。居士復念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是比丘為。我於家中自所欲作不得自在。跋難陀如是惱居士已。便出去。55尼姑爭餅打架有二外道出家女人。從阿難乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得何以與汝。第二更言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。若共私通若非夫非私通者與汝一應與我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭大喚。56師父色戒徒弟爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。汝到某處來。57釋迦摩尼在毗羅然國喫了三個月馬的飼料。58和尚定力不佳。遇蛇大喊。佛遊行到一林中欲宿。時估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財物。諸估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害59僧房中有蛇。釋迦摩尼單救兒子。即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正爾當為蛇所害。60和尚不得洗澡。比丘未滿半月浴波逸提。若滿半月浴若過不犯。61不洗澡和尚得病。廢除戒律。爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。諸比丘不得浴故。身體垢癢煩悶吐逆。

62高僧射鳥。迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能著者。便應令著。莫但虛語。即憍慢言。汝等欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鳥即死。

63和尚分黨爭鬥。六羣比丘共十七羣比丘。鬥諍相罵心不和合。時六羣比丘共十七羣比丘鬥諍相罵已。六羣比丘。欲令十七羣比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具足戒。若人不滿二十歲受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。

64笑死人。時十七羣比丘以喜笑故。用指擊攊。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便死。時十七羣比丘生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛知故問十七羣比丘。汝以何心作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。

65和尚游泳諸比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴處。王殿上悉得遙見。

66和尚嚇唬和尚。大妄語。如喫豬肉會得皮膚病等等。又比丘問餘比丘。汝今日以何物啖飯。答言。以酥豬肉。又言。若人用酥豬肉啖飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅。若粗若軟若細滑若澀。令身皆異。以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫於生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。

67藏人東西的和尚。六羣比丘藏我衣缽。久覓始得68拐帶婦女嫌疑的和尚是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。婦言俱去。即便俱發。爾時以染心相看調戲大語掉手臂行。作種種不凈事。69和賊同路的和尚即與賊俱去。不由濟渡恆河時。為邏人所捉。邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人言。汝肯直首耶。當將詣官治。

70富二代和尚出家問題爾時王舍城中。十七羣年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊內發大音聲。作小兒啼。

71搞建築殺生阿羅毗比丘。自手掘地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。

72善於偷聽的和尚爾時六羣比丘。與十七羣比丘。常共鬥諍相罵相詈。時十七羣共六羣鬥諍相罵已。各自別去。謂六羣比丘不聞其聲。屏處相謂言。六羣兇惡健鬥。我等共同心者。六羣比丘不能得便。時六羣比丘盜往立聽。73闖空門的高僧爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即回顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。

74殺高僧滅門闇時迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛城到糞聚所。佛神力故。死屍踴出在虛空中。諸比丘取著牀上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。捕取五百賊悉截手足著祇桓塹中。

75偷看往後走光末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭牀上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。

76信佛娘娘的惡果宮中失火。舍彌波提夫人等五百人火所燒死。時諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍彌波提夫人等。長夜親近供養佛及僧。願聽我等供養佛及僧。77施捨僧人破家爾時舍衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。謂衣鉤禪鎮衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空乏。

78天體尼姑大德。我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用學梵行為。

79學雷鋒尼姑餓昏若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸比丘。

80釋迦族婦女朝聖團遇賊當先食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放去。如是名聲流佈城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍繞捕得諸賊。爾時諸女裸形住。六羣比丘往語言。此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。但念欲得是食。

61和婦女對罵六羣比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白某黑。某無威德。諸女人聞已。語六羣比丘言。我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。而字名我等。62令人心酸的和尚父子乞食時到著衣持缽將二兒入舍衛城乞食。詣賣食肆餅肆粰肆煎餅肆?餅肆歡喜丸肆。是二小兒飢。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父行。

63滅族後收留親人毗琉璃愚癡人。殺迦維羅衛釋子。時長老阿難親裏二小兒走詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。阿難報言。佛結戒。不滿十五歲人不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能驅烏作沙彌。最下七歲。

64戀童癖的高僧跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內共作淫慾。65強姦尼姑的盜賊出家。而且強姦的還是阿羅漢級別的尼姑。是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不凈事。是賊得大罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。

66雙性戀僧人跋難陀釋子。與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿。亦捫摸諸居士。

67德國人不能出家佛語諸比丘。黃髮人綠髮人赤發白髮似赤發豬發馬發無發人。一切不應與出家。68和尚尼姑不許走路。而且是根據外道的批評定佛教戒律。諸比丘夏中遊行諸國土。踐蹋生草奪諸蟲命。爾時諸異道出家譏嫌責數言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。譬如鳥日中熱時避暑巢窟。69十種皮不可用。豬皮牛皮羊皮可用。六羣比丘爾時畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。佛言。五大皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應畜。象皮馬皮狗皮野幹皮黑鹿皮。

70和尚當母牛面殺牛犢剝皮。跋難陀語言。汝犢子雜色斑駁。是可用作尼師檀。優婆塞言。汝須耶。語言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從後逐之。

71和尚尼姑不許同車。六羣比丘載女乘。種種不清凈。

72和尚不許駕車。過河不許牽異性手。包括雌性動物。長老畢陵伽婆蹉患眼。親裏遣使兩犍牛駕車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。當使餘人御。不得自御。爾時六羣比丘捉牸牛尾渡河。種種不清凈。佛言。不應捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無罪。六羣比丘捉小女人手渡河。種種不清凈。

73和尚不能碰女人。所以洪水時候不能下水救遇難婦女。儒家道學先生都要瘋掉。有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時諸比丘。在河岸邊空地經行。時諸女人語諸比丘。大德。見救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結戒。不應故觸女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如是捉時淫心起還放。諸女言。大德小時莫放得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。

74不可穿木屐。日本人傻眼了。阿羅毗諸比丘著木屐。時時到和尚阿闍梨所。受經學經問經。是時精舍內曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長行蟲。

75光腳走路的結果。。。。阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍流經行地。

76脫鞋致敬有外道出家師。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師經行。

77治病殺植物無罪。佛言。從今日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問佛。何等苦藥。佛言。拘賴闍樹拘波羅樹拘真利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無祇倫陀樹。

78神經病喫肉無罪。長老施越狂病。受他語啖生肉飲血狂病當差。。從今日若有如是病。聽啖生肉飲血應屏處啖莫令人見。

79不許喫人肉只許喫人骨。佛種種因緣訶責。何以名比丘。啖人肉。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日不應啖人肉。人脂人血人筋。若啖犯偷蘭遮。啖人骨無罪。

象是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今不應啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉羅罪。若啖象骨無罪。

從今不應啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉羅罪。若啖蛇骨無罪。80手術不能用刀有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妒路。以刀割大行處。時近祇桓門間露現處治。苦痛切身。時佛欲入祇桓。藥師遙見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃請如來示如是處。從今不應示語大行處。若示語犯罪。從今大行處不應聽刀治。

81和尚不施捨飯食僧坊外作食煙火起。露地多人見來索飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。從今日不聽作凈地羯磨。

62肉喫多了。看來不喫肉是外道的壓力。以好肥肉時時施僧。外道以嫉妒心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人故為殺而啖。何以故。師子殺肥眾生。以肉時時施僧。三種不凈肉不應啖。

63饑荒了，和尚也得自力更生。佛言。從今日饑饉時。諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡桃慄枇杷。更有如是種種木果。是一切聽食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀極美。如淳凈白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。64僧如蝗蟲毀佛及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優婆塞五百乞殘食人從一聚落至一聚落。從城至城。譬如霜雹蝗蟲賊殘害人民谷麥。其所至處破人家業。65釀葡萄酒佛未聽我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。從今日聽啖葡萄。時大有葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。壓汁飲。。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一週梨漿。二茂梨漿三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。66不信佛教罰款盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。67可以喫肉諸比丘乞食。得甘美餚膳乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施應受。68魚肉兼得從今日聽僧服四種葯。何等四種葯。一時葯。二時分葯。三七日葯。四盡形葯。時葯者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆卜根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆卜莖谷梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆卜谷梨葉羅勒葉柯藍葉。如是等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等果食。庵羅果閻浮果波羅薩果鎮頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種蒲闍尼食。一飯二麨三糒四魚五肉。

69佛有病也得看。不聽醫生囑咐，釋迦摩尼的病也好不了。　佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。是優缽羅華燻以下藥。可以治身。願佛受之。此葯一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病葯飲食軟飯粥羹。嘗伽羅葯奉進所須。起居輕利無復患苦。佛得瞻力。還複本色。

70寒風中顫抖的佛既到會值冬節。八夜寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。71不許剔毛髮。小乘佛教可以刮頭髮和眉毛。不能剔腋毛腿毛和陰毛。六羣比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身毛。除身毛得突吉羅罪。72維修無力的僧團交出產權是時給孤獨居士死故祇林破。諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能辦轉破壞白佛。佛言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當治。73如此慈悲的師兄見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問問病比丘。汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥大小便上。74和尚到施主家打架諸比丘入居士舍。鬥諍事起相言相罵起身惡業。出家人所不應作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。75和尚選舉爾時舍衛國有二比丘。一名般茶。二盧伽。喜鬥諍相言。共諸比丘鬥諍相言已。知是鬥諍比丘。便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。76密宗歡喜佛的祖師爺爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧伽婆屍沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人粗惡語三夜覆藏。第四讚歎己身供養四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。77和尚罪惡滔天。釋迦摩尼只好定戒律制止揭發。爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨駚下。見已便遮以是因緣故。鬥諍事起。不得布薩說波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以肉眼遮時。有鬥諍事起。不得布薩說波羅提木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆屍沙。某犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉羅。聞已皆遮。以是因緣故。鬥諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中若阿練兒處。以是疑故。遮鬥諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以自言遮。清凈者默然。78人類為什麼蓋房子。起世經說為了做愛。這一段完完全全違背起世經。和尚不結婚住房幹什麼？是國土多熱草葉生蟲。佛言。聽作薦席??篨。雖受教猶故生蟲。佛言。聽作牀榻。諸比丘取軟木作牀桄牀簀。故隱身苦惱。是事白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。諸房舍無戶有。狗牛馬獐鹿獼猴來入。是事白佛。佛言。聽作戶扇。戶扇不作關鑰故。賊入偷衣缽。是事白佛。佛言。聽繩系。向已有鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥燕雀。從向中入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應施網。79殺死昆蟲無數墼間有蛇蜈蚣毒蟲生。嚙諸比丘。佛言應泥。80交保護費知食比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若乞半與半。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱。81(調達事上)佛言。舍利弗目連有大智慧神通。佛尚不以眾僧付之。況汝啖唾癡人死人。而當付囑。調達即瞋。更僱八人教往殺是四人。

82太監無生無滅爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。

83能不能急救還有什麼猶豫的麼？佛事後諸葛亮。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出嚙比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒。

84演藝界人士不知道佛禁止看歌舞有六羣比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六羣比丘。六羣比丘自歌諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。85不許照鏡子梳頭爾時六羣比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六羣比丘。或以缽中照面。或水中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時六羣比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六羣比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅。86受戒死者上天堂見佛。佛同時有兩身。何必入定上天見母？道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。云何可飲。犯戒者言。我若不飲便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已。佛為種種說法。得法眼凈。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍繞說法。佛見此比丘來到佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。欲見我肉身為。不如持戒者先見我法身。

87師兄真慈悲行時道中共諍。值有蟲水。六羣比丘以漉水囊自漉水飲。彼比丘索不與。是比丘極渴急垂死。以是因緣白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者應共行。有嫌心者不應共去。

88打嗝和尚是牛是比丘先五百世時。常生牛中。是比丘雖得人身。餘習故在。佛言。若更有如是呞食者。應在屏覆處。不應眾人前呞。

89不得用外國語唸佛經佛言。從今以外書音聲誦佛經者突吉羅。

90不許燒草。看樣子種莊稼絕對違背殺戒。爾時長老迦留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種蟲。佛言。從今比丘不得放火燒。若放火燒者。隨所殺得罪。

91不許背東西。爾時六羣比丘負擔行。如似驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。犯者突吉羅。92不許喫蒜。長老總是例外。佛告諸比丘。比丘不得啖蒜。若啖者突吉羅。佛在舍衛國。爾時長老舍利弗得風病。藥師教言。乳中煮蒜啖。舍利弗言。佛未聽乳中煮蒜啖。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜啖。83王后不許畫春宮圖奇怪的是王后要畫和尚。為什麼釋迦摩尼說除了男女交會。難道當時和尚就在做歡喜佛法？末利夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除男女交會像。餘者聽畫。84不許嚼。。。諸沙門釋子自言善好有德。云何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸比丘遙見佛來。恭敬故。即咽是楊枝。塞咽不下垂死。

85佛子特殊照顧爾時沙彌羅睺羅。違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅。在祇桓門外啼泣。佛從外來入祇桓。時見羅睺羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅睺羅向佛廣說是事。佛語諸比丘。從今不得驅沙彌出僧伽藍。應驅出房舍。

86誰敢得罪蛇龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛為大眾圍繞說法。佛遙見龍來。佛以慈心三昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇桓聽法。諸比丘以繩罥咽遠著無人處。龍子在彼被繩罥者。是大不好。如被擯棄。爾時佛種種因緣為龍母說法示教利喜已默然。時龍母聞法已。禮佛右繞而去。龍母去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得罥蛇棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。不得畜押蛇罥。

87釋迦摩尼組織教團開始。沒有日常生活常識，害死人無數。諸比丘露地敷繩牀。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇繩牀前行。見比丘頭動。蛇作是念。或欲惱我。即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額亦復不覺。第三螫額比丘即死。

88和尚喫豬腸有一放豬人失豬。有弊惡人。祇洹塹邊殺豬。割肉各分持去。爾時諸比丘。中前著衣持缽入舍衛城乞食。見地豬腸。各相謂言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。時失豬人入祇洹求豬。見煙起至比丘邊問言。大德。此中何所作。答言。煮豬腸。是人言。我今失豬。汝等煮腸必殺我豬。答言。不殺。問言。何處得。答言。塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大德。實殺豬不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必不殺豬。諸比丘去。從今莫復取露地豬腸。

89和尚撿骨頭養狗。佛與諸比丘僧入其舍。是會有肉。佛及僧次第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六羣比丘畜狗。疾食竟拾滿缽骨置前舉眼高視。90打和尚斷手時斷事人便問法制。打比丘得何罪。答言。依制。隨以何身分打。應斷此分。即問估客兒言。以何身分打。答言。右手。時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手。一人語二人。二人語三人。如是惡名流佈滿舍衛城。

91身死蟲死有阿羅漢般涅槃。諸比丘心念。如佛所說。身中有八萬戶蟲。若燒身者。當殺是蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢身。

92搶學生佛在舍衛城。爾時六羣比丘。互相誘弟子。時上座呵責言。

93虎口奪肉，居然欺負獅子老實巴交。佛在舍衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉啖。有比丘過中從此道行。見是死鹿。各相謂言。當持歸明日食。即持殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿。繞祇洹吼聲。佛見虎吼。佛知而故問阿難。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不得取虎殘。犯者突吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。

94做皮鞋。比丘問佛。用何等皮作革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。更除五種皮。象皮馬皮狗皮野幹皮黑鹿皮。餘者聽作。佛在舍衛國。爾時有人。施僧鱣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我著鱣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鱣魚皮革屣。為粗故。以牛皮覆上。

95倒黴的熊不受保護之列，當擦腳墊。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著僧房戶內用拭腳入房。

96五百人奸屍。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。

97佛門廣大不度殘疾佛以種種因緣呵責六羣比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象腳馬腳象耳馬耳箕耳人。種種呵已語諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象腳馬腳象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅。

98廢戒嚼楊不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。四者除熱病。五者除痰蔭。復有五利益。一者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。五者眼明。

99佛不是音樂愛好者。印度歌舞劇如此興盛，佛教抵制。難怪不受印度人歡迎。不得彈琴鼓簧。不得齰齒作節。不得吹物作節。不得彈銅杅作節。不得擊多羅樹葉作節。不得歌。不得拍節。不得舞。

100不得和戲劇界人士接觸。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄入園觀中。

101不得看比賽和武打片迦羅梨比丘。往看鬥象鬥馬鬥車相撲鬥羊鬥水牛鬥雞鬥狗鬥男女。鬥小男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得往看

102和尚尼姑爭道長老摩訶迦葉。中前著衣持缽。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅。

103蛇入女陰佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。中前著衣持缽行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大坐突吉羅。若展一腳坐不犯。104印度西施有罪偷蘭難陀比丘尼故顰呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。是事白佛。佛言。比丘尼不應顰呻。105尼姑扔死孩子時有年少戲笑人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋子作淫慾。令比丘尼生兒殺棄。106嬰兒算男人的麻煩。印度人腦筋不清楚到了理學家也昏倒的地步。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。餘比丘尼不應觸。佛結戒。乃至一夜不應共男子宿佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼共房宿。107印度豪放女爾時多有諸貴釋種女。出家作比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼用覆脅衣覆胸行乞食。佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入池浴。108變性尼姑比丘尼所言。共行不凈事來。華色比丘尼念言。我若逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當小住。是比丘尼即以神力。變內身為外身。109女奴爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婢為眷屬。110佛門暴力尼姑長老迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至。以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手腳蹴打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。111不得作法事佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。是人有姊妹比丘尼七人。偷蘭難陀。周那難陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵責言。汝等出家入道。何以與死人飲食。112佛規定，男變女算尼姑。女變男算和尚。有人問雙性人怎麼辦。佛跳腳了，統統開除。爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。爾時有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。113理髮師誘拐尼姑。有剃髮師。與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。114尼姑食物中毒爾時有比丘尼。乞食時。手持缽食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼啖是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上。

114自慰的尼姑爾時偷羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅。

115尼姑游泳爾時偷羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅。

116闖空門的和尚。誰信他沒幹。入已見一女人仰臥。此女人夢中失不凈。比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身臥不凈出。即作此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作不凈行。

117和尚壓死蛇時牀上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。經五六日有青蠅出。

118走街串巷的尼姑爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言腳痛?痛脅痛背痛。語諸比丘尼。與我按摩。

119打尼姑斷手眾官按法律撿校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即應截之。眾官問言。汝以何物打。答言手打。又問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流佈。諸沙門釋女言人截他手120尼姑庇護遇難女子受佛責備。佛很怕是非。遇到暴力就臉色慘白。今受六日死飲。至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧坊中與出家。後日諸剎利眾集以牛舌刀欲殺121出家人喫蔥。守蒜園人。名阿耆達多。是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言123印度人的女性衛生保健習慣。爾時偷蘭難陀比丘尼。使人剃大小便處毛。爾時偷蘭難陀比丘尼。以指刺女根中。爾時偷蘭難陀比丘尼。以掌拍女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥好。124尼姑不得下廚房是家中有客作食人。護廚到門下立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘尼法。奪我生活業。125扔屎尼姑爾時偷蘭難陀比丘尼。擲大小便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名摩尼。著凈衣服從是巷過。屎墮頭上。諸比丘尼集諸屎尿棄著草上。草即臭爛乾死。126自慰尼姑偷蘭難陀比丘尼。以樹膠作男根。系著腳跟。後著女根中。爾時失火。燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼。忘不解卻走出房外。

127如此慈悲是比丘尼老病無力。偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。

128尼姑拉拉爾時助調達二比丘尼。共一牀臥作種種不清凈事。

128尼姑作法爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼鬥諍時。自作法咒泥犁咒。若汝謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世世墮地獄畜生餓鬼。129士兵不信佛諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。

130聽法昏倒迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。

131有背景的尼姑奪人房屋比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。於冬寒時出舍垂死。132夫妻不和就出家是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪我婦作比丘尼。133密宗之祖爾時有迦羅比丘尼。先是外道。棄捨經律阿毗曇。誦讀種種咒術。134尼姑工作爾時舍衛城。王園精舍諸比丘尼。在中庭講堂內土埵上有立作者有紡者。有擘治者有抖擻者。有作縈者有纏手者。135不許蓋塔爾時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞是塔。136太子黨尼姑迦羅比丘尼。本是外道。喜鬥諍瞋恚。共諸比丘尼鬥諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼恐怖。137不許施捨外道有沙門婆羅門來。為乞食故來。偷蘭難陀比丘尼語言。食未辦。若言主人不在。如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。138婦科病偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還系。139綁架美少女尼姑是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。

140不許喫皮又問。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮餘者得食。又問。佛先說不得食生肉血。若病餘葯不能治者。得食不。佛言。得食。若餘葯能治差者不得食。食者。得偷蘭遮。

141還是得用刀有比丘病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐時不能斷。佛言。用??竹籤竹割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀割。141不許施捨女人。密宗哭了。五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。142稀奇古怪的印度做愛方式若比丘咒術自作畜生形行淫。得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。

又問。若二比丘咒術。俱作畜生形共行淫得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念得偷蘭遮。

又問。如佛所說。與非人女行淫。得波羅夷。云何是非人女。答可得捉者是。

又問。口中行淫齊何處得波羅夷。答節過齒得波羅夷。

又問。女人身作兩段。比丘還續行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷口中行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷於大小便道行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。餘身分處作孔於中行淫。得波羅夷不。答言。不得。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。

又問。若齒外脣裏行淫。得何罪。答得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。

又問。如佛所說。三道中行淫得波羅夷。頗有比丘三道中行淫不得波羅夷耶。答言。若不觸四邊若屈。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。

又問。如佛所說。女人命終形體不壞行淫得波羅夷。云何名形壞。答。若女根爛若墮若干若蟲嚙。是處行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。云何命終形體不壞。答。若女根不爛不墮不幹不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。又問。如佛所說。

若死女人身體不壞共行淫得波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛若墮若干若脹若蟲嚙。是中行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。云何死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不幹不脹不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。

又問。若於熱豬肉中行淫。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。

有比丘獨入空舍。得波羅夷不。答言有。如藍婆那比丘弱脊比丘是。

又問。若女人身破裂。比丘還合共行淫。得波羅夷不。答不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。

又問。如佛所說。若比丘裹男根於三道中行淫。得波羅夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮厚木皮若竹??葉裹。如是行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。

143奇怪的過河法若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象特牛驢馬尾者。得捉渡河。144精神病人無罪是須提那迦蘭陀子比丘。未結戒前一切淫慾不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親裏死盡故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。145獸性大發的和尚難提。開眼見此女人。即時起貪著心發淫心失禪定。欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。是比丘即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身不現。是比丘淫慾燒身故。共死馬作淫。作淫已欲熱小止。145王后牀上的和尚憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作淫慾來。比丘言。莫作是語。我是斷淫慾人。女言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共汝作淫慾。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言。酒家人明日見比丘在酒瓫中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。

146和尚井中遇美女。段譽的故事。有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。出時與女人俱出。居士問言。比丘與女人是中作何等。

147假尼姑迦毗羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅出。

148國王的情人是阿羅漢尼姑。看樣子普通尼姑，國王隨便玩。阿羅漢尼姑國王才害怕昏倒。王仰看見已生悔心。我云何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸羣臣以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出。汝是行淫慾人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復說是跋陀迦毗羅事。女人業報因緣故得是女根。他人強行淫。若比丘尼他人強捉行淫。無受欲心無罪。

149神通救人可以。如普通方法抵抗賊人有罪。諸比丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。

150放暗器要打招呼。沙門釋子不與人鬥。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。擊鐘振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝俱放石。不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。石下石下。

151和尚射精。見到尼姑，高僧激動的當時泄了。什麼道行？毗舍佉鹿子母。信眾僧兩手接足頭面作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小卻兩手拭精。歡喜唱言。152阿難給尼姑們看釋迦摩尼的下體畸形特徵。迦葉火冒三丈。大迦葉復語阿難。佛滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。後得男子形。以是故示。

153不幫忙的和尚。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。正已不應復觸。

154無神論的和尚諸比丘取天祠中衣毳劫貝白氎。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝白氎不得取。若取得偷蘭遮罪。

155釋迦打官司爭遺產釋子跋難陀死。衣缽直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遣使語波斯匿王言。大王。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀稟分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同姓同生。同是剎利種。是衣缽物應屬我等。十誦律筆記

輪迴和佛法都沒有讓和尚尼姑變得比普通人更道德.均屬於多餘.達到這個水平,有法制足以.任何一個宗教足以.

明四波羅夷法之一

1須提那加蘭陀子。遇到大災荒，回家乞食。父母勸說，如果他沒有後代，所有財產就要沒收入官。讓他和妻子生一孩子。釋迦摩尼知道此事後大發雷霆。認為寧可身入毒蛇口，不能留後代。

2憍薩羅國有一比丘住林子裏。他養了一隻母猴作愛。有一天有幾位和尚來找他盤道。母猴來了一看好多人。自己的相好和尚故意不看它。母猴很沒面子，立刻喫醋翻臉。連抓帶咬，和尚鼻破血流。同伴報告給釋迦摩尼。佛陀立刻定下詳細規定，和尚不得搞人獸戀。順便把柯林頓式做愛也給禁止了。

3按下葫蘆起來瓢。難題比丘在樹下修禪定，看見一妙齡女子走過。頓時慾火中燒，沖了過去。結果沒追上女子，只好在路邊找到一匹死馬解決了問題。釋迦摩尼欲哭無淚。禁止。

4達尼迦是泥瓦匠的兒子。和尚們當時都住小窩棚。結果常被人拆毀。達尼迦自己燒磚作瓦蓋了一個房子。這還得了？起世經明明說人類蓋房子是為了淫慾。達尼迦活生生證明瞭房子比草棚的科學性和進步。釋迦摩尼當時令阿難拆毀房屋。達尼迦不服氣，跑到王舍城詐稱國王允許他隨意取用木材。打算蓋木屋別墅。結果守城將一看有人拿城防用的滾木。很震驚報告上去。阿闍世王火了。說無主木材可以取用。誰說可以隨意拿有主木材了？該和尚苦苦哀求才饒過死罪。釋迦回來立刻制定戒律不得偷盜。

5有一比丘尼施越名氣大，施捨得的多。有女伴冒稱其名去索取好喫好喝的胡麻油蜂蜜等等。

6另有一比丘尼丟失衣服。後面的比丘尼撿起。引起衝突。

7某和尚偷耕地農夫的外套，詭辯無主之物。

明四波羅夷法之二

1修不凈觀。鹿杖梵志殺六十餘和尚。誰未度者我當度之誰未脫者我當脫之。後世大乘教造反殺和尚度人法出自此。釋迦摩尼驚得魂飛魄散。從此後佛教戒殺。同時規定，勸壞人少做壞事自己自殺，勸好人自殺早昇天堂，勸病人自殺都不行。要是陳曉旭看過戒律，早請名醫良藥醫治也就不會早死了。

2迦留陀夷是佛的親隨。早期大弟子。一天去婦人家要飯。進門一屁股坐牀上。結果把該名婦女的嬰兒坐死了。

3有兩和尚為父子。趕路的時候，兒子要快走。結果老父親心臟病發作累死。

4有兩和尚也是父子。趕路時候，錯過僧團駐地。又不願屈尊住民宅。硬是露宿野外。印度虎得了一頓美餐。

5有和尚跌下房屋高處，或者失手掉下東西砸死人。都不算殺。

6一次印度大饑荒。丐幫統統下崗回家。和尚們想了個法子。回家後互相作託，誰是大羅漢，誰是小羅漢，誰的了禪定，誰有了無量智慧。結果喫的滾瓜溜圓色澤豐潤。釋迦摩尼因此定了妄語戒。

7一羣和尚在山中修鍊到了無欲境界。大喜，告訴佛悟了。沒兩天到城裡居住，看見摩登女子頓時戒心化作流水東去也。大哭。

8目犍連入定。聽見修羅城音樂。同伴不信，入定怎麼可能有慾望？

一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱鹹苦何有此事。

有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬥。破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍世王。善將兵眾破跋耆人。

是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士問言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。後實生女。諸比丘語目連。汝先說居士婦生男。今乃生女。釋迦摩尼替大弟子圓謊：如來見前亦見後。是時此女是男。後轉為女。爾時大旱。目連入定見。卻後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。鹹大歡喜。國中人民皆舍眾務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。

9佛弟子吹牛說能火燒禪天，知道五百劫的事情。

誦律卷第三(初誦之三)明十三僧殘法之初

長老迦留陀夷手淫。佛陀大罵：你用手受人家供養解決喫飯問題，也用手解決慾念問題？定戒律禁止。但是說明，如果看見女子太美麗硬是自己流出來不算違背戒律。以及種種例外情況。

迦留陀夷一想，不能手淫。那麼喫女性豆腐上下其手不算問題吧？招呼女子入室勾肩搭背。佛氣的要吐血。禁止。

迦留陀夷一想，禁止了。那麼乾脆過過口癮吧。在私人臥室裏召集女信徒講成人故事。又被禁了。

迦留陀夷火了，直接開宗立派向女人讚歎淫慾以身供養。乃是後世喇嘛教之祖。扼殺人性的結果如此。迦羅：做媒人。禁止。諸阿羅毗比丘，蓋房子。禁止。索取無度，施主反感。十誦律卷第四(初誦之四)十三僧殘法之餘(並二不定法)

長老闡那：砍樹作房。禁止。比丘尼彌多羅，因為和尚哥哥為伙食差的問題慪氣，誣陷陀驃和尚和她做愛。陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。又被打小報告一次。

著名的提婆達多五法：汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。釋迦摩尼怒氣衝天，令堂弟下地獄消罪。

馬宿滿宿兩比丘：不受戒律。名聲敗壞。阿難討不到喫的。佛跟著挨餓。逐出僧團。

長老闡那。種性高貴，不肯認錯。告訴大家不要相互舉報。罵和尚為雜種。

迦留陀夷比丘和紅顏知己掘多憂婆夷一塊在小黑屋交流心得。被告發。十誦律卷第五(初誦之五)六羣比丘多畜衣服。十誦律卷第六(初誦之六)明三十尼薩耆法之一

爾時華色比丘尼。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已入安和林中。在樹下端身政。坐威儀清凈。時有五百羣賊。先入林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政坐威儀清凈。見已生清凈信心。我何不以一丳肉與是比丘尼令啖。是賊中更有少知法者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清凈。時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威儀清凈。時食不非時食。隨得而食。不留餘宿食食。我何不以一貴價氎裹一丳肉懸著樹上為是比丘尼故。作是念。若有沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以貴價氎裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作是言。賊因我故。以氎裹肉懸著樹上。作是言。若沙門婆羅門須者以施與。我不應啖此肉。當持與僧。氎當自取。即持是肉至祇桓中。問作食人處。以肉與已。出祇桓去。

迦留陀夷生染著心。諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故不敢相觸。諦相視面便失不凈。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留陀夷還坐本處。必失不凈。掘多比丘尼還著上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小卻一面。捩衣取汁著小便處。即時有福德子。來受母胎。腹漸長大跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀遙見居士來。著上下衣生貪著心。

十誦律卷第七(二誦之一)

明三十尼薩耆法之三

佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。

十誦律卷第八(二誦之二)

明三十尼薩耆法之四令織師為我織衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與汝價。

將至陣前。即將至陣前。是諸鬥將。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬥將破賊已。時訶哆聞之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共鬥。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是我。是我者鬥則不如。見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬥。復作是念。一牛是婆羅門。一牛是我。是我者即復不如。又前行復見二人相撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜時持衣缽去。羣比丘與諸比丘共鬥諍已。便出他過形相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。迦留陀夷遙見女人來。作是言。諸姊妹來。我當示諸房舍處。以是因緣故。諸女人集。說兩可羞事。

十誦律卷第十(二誦之四)明九十波逸提法之二

阿羅毗諸比丘。自手拔寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採花。是時有居士。於草木中生有命想見以妒嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切眾生。

十誦律卷第十一(第二誦之五)

九十波逸提法之三佛即持戶鉤從一房至一房。開一房戶。見是草敷蟲生啖草啖牀腳牀梐牀檔牀繩被褥枕。佛見已入是舍內。徐徐舉被褥枕。安徐舉牀。漸漸舉敷草卻蟲已。掃灑泥塗竟。抖擻被褥枕。打牀卻蟲還著本處。長老迦留陀夷。惡眠不一心眠。鼾眠齘齒?語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。入房。用力坐尖腳牀上。以葦棧故。牀腳及支陷下。傷比丘頭垂死。長老闡那。用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和泥。汝於畜生中無憐愍心。日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而去。出祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我從祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿者答言城下。樹下宿者答言樹下。井邊宿者答言井

邊。屏障處宿者答言屏障處。守門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至夜共作惡早起

放來。如賊得淫女共宿早起放來門下。

諸比丘答言。佛結戒。諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共去。諸比丘尼言。若然者

大德前去。時諸比丘眾多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨後緩來。賊見女人眾少

。尋出奪衣悉皆裸形放去。

十誦律卷第十二(第二誦之六)九十波逸提之四

爾時六羣比丘。與助提婆達多比丘尼。共載一船調戲大笑。作粗惡語種種不清凈業。是中

有白衣在兩岸上。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作淫慾事。

佛結戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不復

還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊採悉奪衣裸形放去。

諸比丘尼言好。誰為汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即為舒看。當中條有男女和合

像。中有年少比丘尼喜調戲笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰能為汝作如是衣

。

豆羹。比丘尼言。為辦酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為

請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。為辦雉肉鵽

肉鶉肉。比丘食者波逸提。

爾時舍衛國節日早起。白衣多持豬肉乾糒與眾僧。諸比丘受取嘗看。漸漸多啖飽滿

爾時大臣往上座所言。何故不食。為慈愍我故。為世儉故。為食不熟不香不美。上座直實

言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不香不美故。今是節日。早起多得豬肉乾糒。初

欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。大臣聞說是事。即發恚言。收是好食去。持豬肉乾糒來與。

爾時使人即收好食。持豬肉乾糒滿缽與。大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時慚愧

不食不語。

憍薩羅國諸居士作福德舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往迎問訊禮拜。湯水洗腳

蘇油塗足。給好牀榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛缽那。恭敬供養。爾時六羣比

丘。

爾時長老舍利弗。從憍薩羅國遊行。向舍衛國到福德舍。時風病發。

十誦律卷第十三(第二誦之七)九十波逸提之五

時跋難陀復共徒眾來。為說種種法已。復持餅去。夫家第三複遣使來喚睞眼女。是婆羅門

復答言。小待。作煎餅竟送。時夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶婦。遣使語言。我已娶婦

。汝莫復來。婆羅門聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭足。施者不知量。受者應知

量。我女婿先相愛念。以是因緣今便棄去

長老迦留陀夷。於夜闇時有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是家中。有一洗器女人

出於電光中。遙見迦留陀夷身黑。見已驚怖身毛皆豎。即大喚言。鬼來鬼來。以怖畏故即

便墮胎。

時有白衣。以蘆卜葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸瘦無

色無力。

守門人見作是念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無疫病時便來入城。是比丘身體肥

大多脂血肉強壯多力。此人必啖人肉

見六羣比丘盛滿缽香葯乳汁澆飯在前不食。問言何故不食。答言。有生乳不。摩訶男言。

是藥草乳汁香美並食。有生乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生酥有油魚肉脯不。答

言。是乳香美用好藥草煮並可用食。有酪熟酥生酥油魚肉脯者當與。

若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自為索如是食者波逸提

十誦律卷第十四(第三誦之一)九十波逸提之六

跋難陀。中前著衣持缽到是家。坐已問訊樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦言。莫爾

比丘在此。居士自念。若我住者比丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。居士即出

。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已去。入欲近

婦。見比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言爾。居士即

出。婦復持飯麨與語比丘受。跋難陀言。小住日時早。時到當受。居士復念。比丘必去。

入已故見。即發瞋言。用是比丘為。我於家中自所欲作不得自在。跋難陀如是惱居士已。

便出去。

有二外道出家女人。從阿難乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二餅相著故。一人

得一。一人得二。得已小遠共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答言得二。時得

一者言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得何以與汝。第二更言。與我半餅

。若不與者我當相辱。答言。各隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。若共私通若非

夫非私通者與汝一應與我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭大喚。

爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是弟子不隨師

行。難徒作是念。此是我弟弟子。不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我等。爾時難

徒以女人著一房中。往語達摩言。汝到某處來。

毗羅然國三月食馬麥

十誦律卷第十五(第三誦之二)九十波逸提之七

佛遊行到一林中欲宿。時估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木

用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大

喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財物。諸估客即起捉諸器仗聚

集財物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。

以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害

即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時佛憶

羅睺羅臥。若我不覺者。正爾當為蛇所害。

未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏為水所突。

十誦律卷第十六(第三誦之三)九十波逸提之八

比丘未滿半月浴波逸提。若滿半月浴若過不犯。

　　爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。諸比丘不得浴故。身體垢癢煩悶吐逆。

迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。

不爾。若能著者。便應令著。莫但虛語。即憍慢言。汝等欲令射著何處。王子言。欲令著

右眼。即著右眼。是鳥即死。

六羣比丘共十七羣比丘。鬥諍相罵心不和合。時六羣比丘共十七羣比丘鬥諍相罵已。六羣

比丘。欲令十七羣比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具足戒。若人不滿二十歲受具

足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。

時十七羣比丘以喜笑故。用指擊攊。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便死。時十七羣比

丘生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛知故問十七羣比丘。汝以何心作。答言。我以

戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。

諸比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉臂

。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴處。王殿上悉得遙見。

又比丘問餘比丘。汝今日以何物啖飯。答言。以酥豬肉。又言。若人用酥豬肉啖飯者。是

人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅。若粗若軟

若細滑若澀。令身皆異。以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若

比丘語餘比丘。汝莫於生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又

言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。

六羣比丘藏我衣缽。久覓始得

。是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。

婦作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外

見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。婦言俱去。即便俱發。爾時以染心相看調

戲大語掉手臂行。作種種不凈事。

。即與賊俱去。不由濟渡恆河時。為邏人所捉。邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我

等非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人言。汝肯直首耶。當將詣官治。

爾時王舍城中。十七羣年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老目揵連與受具

戒。是人晡時飢急故。於僧坊內發大音聲。作小兒啼。

阿羅毗比丘。自手掘地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說地中有命

根。是人以嫉心故。訶責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。

爾時六羣比丘。與十七羣比丘。常共鬥諍相罵相詈。時十七羣共六羣鬥諍相罵已。各自別

去。謂六羣比丘不聞其聲。屏處相謂言。六羣兇惡健鬥。我等共同心者。六羣比丘不能得

便。時六羣比丘盜往立聽。

爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六羣比丘中。於舍衛國污辱諸家。我

今當還令此諸家清凈。作是念已。入舍衛國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦

得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門家。應以聲聞得度

。迦留陀夷作是念。我復能度是家者。於舍衛城中滿千傢俱度。作是念已。過夜晨朝著衣

持缽入舍衛城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎

餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即回顧即見。便看門猶閉

。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩

眼脫出。見已復念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。見已復念。倒立我前亦不能

與。即以神力於前倒立。復念若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。

爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿

王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即

出滅受想定。身動便起。婦即看餅

。闇時迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。祇桓中行籌。長一

籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知云何

。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。

少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛城到糞聚

所。佛神力故。死屍踴出在虛空中。諸比丘取著牀上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具

燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物

。捕取五百賊悉截手足著祇桓塹中。

十誦律卷第十八(第三誦之五)九十波逸提之十

末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著

磨貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭牀上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著

衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得

起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。

宮中失火。舍彌波提夫人等五百人火所燒死。時諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍彌波提夫人等。長夜親近供養佛及僧。願聽我

等供養佛及僧。

爾時舍衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。

謂衣鉤禪鎮衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空乏。

大德。我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦

見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用學梵行為。

十誦律卷第十九(第三誦之六)四波羅提舍尼法

若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸比丘

當先食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云

何。答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放去

。如是名聲流佈城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍繞捕得諸賊

。爾時諸女裸形住。六羣比丘往語言。此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾時諸婦

女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。但念欲得是食。

六羣比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白

某黑。某無威德。諸女人聞已。語六羣比丘言。我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事

。而字名我等。

波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六羣比丘別為說法。是

眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。

十誦律卷第二十乞食時到著衣持缽將二兒入舍衛城乞食。詣賣食肆餅肆粰肆煎餅肆?餅肆歡喜丸肆。是二小

兒飢。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價。誰當與

汝。二兒啼逐父行

毗琉璃愚癡人。殺迦維羅衛釋子。時長老阿難親裏二小兒走詣阿難。阿難以殘食養畜。佛

知故問阿難。是誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。阿難報言。佛結戒。不滿

十五歲人不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅僧食上烏未。答言

能。佛言。從今聽能驅烏作沙彌。最下七歲

跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內共作淫慾。

是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老惡賊。是我同業親友

。我亦作此惡事。

佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不凈事。是賊得大罪。何以故。

是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。

何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。

跋難陀釋子。與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌

沙彌尼邊。皆捫摸諸比丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿。亦捫摸諸

居士。

　佛語諸比丘。黃髮人綠髮人赤發白髮似赤發豬發馬發無發人。一切不應與出家。

十誦律卷第二十二(第四誦之二)

七法中布薩法第二

十誦律卷第二十四(第四誦之四)七法中安居法第四

諸比丘夏中遊行諸國土。踐蹋生草奪諸蟲命。爾時諸異道出家譏嫌責數言。諸異道沙門婆

羅門。夏安居時潛處隱靜。譬如鳥日中熱時避暑巢窟。

十誦律卷第二十五(第四誦之五)

七法中皮革法第五

六羣比丘爾時畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。佛言。五大皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。

更有五皮不應畜。象皮馬皮狗皮野幹皮黑鹿皮。

跋難陀語言。汝犢子雜色斑駁。是可用作尼師檀。優婆塞言。汝須耶。語言須。即殺犢子

剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從後逐之。

六羣比丘載女乘。種種不清凈。

長老畢陵伽婆蹉患眼。親裏遣使兩犍牛駕車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽乘

兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。當使餘人御。不得自御。爾時六羣比丘捉牸

牛尾渡河。種種不清凈。佛言。不應捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。

雄者捉尾渡河無罪。六羣比丘捉小女人手渡河。種種不清凈。

有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時諸比丘。在河岸邊

空地經行。時諸女人語諸比丘。大德。見救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結戒。不應故觸

女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉。諸比丘不

知云何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如是捉時淫心起還放。諸女言。大德小時莫放得

到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。

阿羅毗諸比丘著木屐。時時到和尚阿闍梨所。受經學經問經。是時精舍內曳屐踉踉作聲。

有一摩呵盧比丘。蹈斷長行蟲。

阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍流經行地。

有外道出家師。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師經行。

十誦律卷第二十六(第四誦之六)

七法中醫藥法第六

佛言。從今日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問佛。何等苦藥。佛言。拘賴闍樹拘波

羅樹拘真利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無祇倫陀樹。

長老施越狂病。受他語啖生肉飲血狂病當差。。從今日若有如是病。聽啖生肉飲血應屏處

啖莫令人見。

佛種種因緣訶責。何以名比丘。啖人肉。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日不應啖人肉

。人脂人血人筋。若啖犯偷蘭遮。啖人骨無罪。從今小因緣不應索肉。若食時得肉應問。

是何等肉若不問得突吉羅罪。

象是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今不應啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉

羅罪。若啖象骨無罪。

有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妒路。以刀割大行處。時近祇桓門間露現處治。苦痛切身

。時佛欲入祇桓。藥師遙見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妒路此最

第一。乃請如來示如是處。從今不應示語大行處。若示語犯罪。從今大行處不應聽刀治。從今不應啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉羅罪。若啖蛇骨無罪。

僧坊外作食煙火起。露地多人見來索飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。

從今日不聽作凈地羯磨。

以好肥肉時時施僧。外道以嫉妒心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人故為殺而啖。何以故

。師子殺肥眾生。以肉時時施僧。三種不凈肉不應啖。

佛言。從今日饑饉時。諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡桃慄枇杷。更有如是種種

木果。是一切聽食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池物。舍利弗言。佛未聽我食池

物。白佛。佛言。從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀極美

。如淳凈白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。

毀佛及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優婆塞五百乞

殘食人從一聚落至一聚落。從城至城。譬如霜雹蝗蟲賊殘害人民谷麥。其所至處破人家業

。

佛未聽我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。從今日聽啖葡萄。時大有葡萄食飽多殘。諸比丘

不知當云何。白佛。佛言。壓汁飲。

。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一週梨

漿。二茂梨漿三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿

盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛

來者。應一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。

以是故來。

諸比丘乞食。得甘美餚膳乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事

白佛。佛言。若不自乞檀越施應受。

從今日聽僧服四種葯。何等四種葯。一時葯。二時分葯。三七日葯。四盡形葯。時葯者。

五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四磨食。五

果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆卜根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆卜莖谷

梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆卜谷梨葉羅勒葉柯藍葉。如是

等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等

果食。庵羅果閻浮果波羅薩果鎮頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種

蒲闍尼食。一飯二麨三糒四魚五肉。

　十誦律卷第二十七(第四誦之七)

　七法中衣法第七之上

佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆

藥師所。 是優缽羅華燻以下藥。可以治身。願佛受之。此葯一嗅十下。二嗅二十下。三嗅

三十下。佛受已默然。 耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順

滿三十下。耆婆還家辦隨病葯飲食軟飯粥羹。嘗伽羅葯奉進所須。起居輕利無復患苦。佛

得瞻力。還複本色。

既到會值冬節。八夜寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒

告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜來。

佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。

　六羣比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身毛。除身毛得突吉羅罪。

十誦律卷第二十八(第四誦之八)七法中衣法第七之下

是時給孤獨居士死故祇林破。諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比

丘治不能辦轉破壞白佛。佛言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇林汝父作。而

今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治

。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與

我我當治。

見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問問病比丘。汝何所患苦。

獨無人瞻視。自臥大小便上。

十誦律卷第二十九(第五誦之一)八法中迦絺那衣法第一

十誦律卷第三十(第五誦之二)八法中俱舍彌法第二

諸比丘入居士舍。鬥諍事起相言相罵起身惡業。出家人所不應作。是居士語諸比丘言。大

德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。

十誦律卷第三十一(五誦之三)八法中般茶盧伽法第四

爾時舍衛國有二比丘。一名般茶。二盧伽。喜鬥諍相言。共諸比丘鬥諍相言已。知是鬥諍

比丘。便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝

等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可

和合。

32爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧伽婆屍沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯觸女人身二夜

覆藏。第三與女人粗惡語三夜覆藏。第四讚歎己身供養四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。

十誦律卷第三十三(第五誦之五)八法中僧殘悔法之餘(丹本雲八法中順行法第五)

　　爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨駚下。見已便遮以是因緣故。鬥諍事起。不

得布薩說波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以

肉眼遮時。有鬥諍事起。不得布薩說波羅提木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所

聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆屍沙。某犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉羅

。聞已皆遮。以是因緣故。鬥諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑

。若疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中若阿練兒處。以是疑故。遮鬥諍事起。不

得布薩說戒。佛言。應以自言遮。清凈者默然。

十誦律卷第三十四(第五誦之六)八法中臥具法第七

是國土多熱草葉生蟲。佛言。聽作薦席??篨。雖受教猶故生蟲。佛言。聽作牀榻。諸比丘

取軟木作牀桄牀簀。故隱身苦惱。是事白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何物作

褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時諸比丘臥

無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。諸房

舍無戶有。狗牛馬獐鹿獼猴來入。是事白佛。佛言。聽作戶扇。戶扇不作關鑰故。賊入偷

衣缽。是事白佛。佛言。聽繩系。

全違背起世經。和尚不結婚住房幹什麼？

向已有鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥燕雀。從向中入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。

是事白佛。佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應施網。

墼間有蛇蜈蚣毒蟲生。嚙諸比丘。佛言應泥

知食比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一比丘

手腳截腰斷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若乞半

與半。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱。

十誦律卷第三十五(第五誦之七)八法中諍事法第八

十誦律卷第三十五大正新修大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律

十誦律卷第三十六(第六誦之一)雜誦第一(調達事上)佛言。舍利弗目連有大智慧神通。佛尚不以眾僧付之。況汝啖唾癡人死人。而當付囑。

調達即瞋。更僱八人教往殺是四人。

十誦律卷第三十七(第六誦之二)雜誦中調達事之二

爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。

為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出嚙比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指

撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。

聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。

從今不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒有六

羣比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如

王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六羣比丘

。

六羣比丘自歌諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。

爾時六羣比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六羣比丘。或以缽中照面

。或水中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時六

羣比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六羣比丘。又以刷

刷頭。佛言。若刷者突吉羅。

十誦律卷第三十八(第六誦之三)明雜法之三道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。云何可飲。犯戒

者言。我若不飲便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不

飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已。佛為

種種說法。得法眼凈。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為

說法已默然。時天禮佛已忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍繞說法。佛見此比

丘來到佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。欲見我肉身為。不如持戒者先見我法身

。

。行時道中共諍。值有蟲水。六羣比丘以漉水囊自漉水飲。彼比丘索不與。是比丘極渴急

垂死。以是因緣白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者應共行。有嫌心者不應共去。

是比丘先五百世時。常生牛中。是比丘雖得人身。餘習故在。佛言。若更有如是呞食者。

應在屏覆處。不應眾人前呞。

佛言。從今以外書音聲誦佛經者突吉羅。

爾時長老迦留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種蟲。佛言。從今比丘不得放火燒

。若放火燒者。隨所殺得罪。

爾時六羣比丘負擔行。如似驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。犯者突吉羅。

佛告諸比丘。比丘不得啖蒜。若啖者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時長老舍利弗得風病。藥師教言。乳中煮蒜啖。舍利弗言。佛未聽乳

中煮蒜啖。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜啖。

末利夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除男女交會像。餘者聽畫。

諸沙門釋子自言善好有德。云何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是

事白佛。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸比丘遙見佛

來。恭敬故。即咽是楊枝。塞咽不下垂死。

爾時沙彌羅睺羅。違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅。在祇桓門外啼泣

。佛從外來入祇桓。時見羅睺羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅睺羅向佛廣說是事。佛語

諸比丘。從今不得驅沙彌出僧伽藍。應驅出房舍。

龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛為大眾圍繞說法。佛遙見龍來。佛以慈心三昧力

滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇桓聽法

。諸比丘以繩罥咽遠著無人處。龍子在彼被繩罥者。是大不好。如被擯棄。爾時佛種種因

緣為龍母說法示教利喜已默然。時龍母聞法已。禮佛右繞而去。龍母去不久。佛以是事集

比丘僧。語諸比丘。從今不得罥蛇棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。不得畜押

蛇罥。

十誦律卷第三十九(第六誦之四)明雜法之

沒有日常生活常識，害死人無數。

諸比丘露地敷繩牀。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇繩牀前行。見比丘頭動。蛇作

是念。或欲惱我。即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額亦復不覺。第三螫額比丘即

死。

有一放豬人失豬。有弊惡人。祇洹塹邊殺豬。割肉各分持去。爾時諸比丘。中前著衣持缽

入舍衛城乞食。見地豬腸。各相謂言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。時失豬

人入祇洹求豬。見煙起至比丘邊問言。大德。此中何所作。答言。煮豬腸。是人言。我今

失豬。汝等煮腸必殺我豬。答言。不殺。問言。何處得。答言。塹邊地得。共相謂言。是

比丘不肯直首。將詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大德。實殺豬不。答言。不殺。我等

祇洹塹邊地得是腸。時斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必不殺豬。諸比丘去。

從今莫復取露地豬腸。

佛與諸比丘僧入其舍。是會有肉。佛及僧次第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六羣比

丘畜狗。疾食竟拾滿缽骨置前舉眼高視。

時斷事人便問法制。打比丘得何罪。答言。依制。隨以何身分打。應斷此分。即問估客兒

言。以何身分打。答言。右手。時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手。一人

語二人。二人語三人。如是惡名流佈滿舍衛城。

有阿羅漢般涅槃。諸比丘心念。如佛所說。身中有八萬戶蟲。若燒身者。當殺是蟲。諸比

丘不知云何。是事白佛。佛言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒阿羅漢身者善。

是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢身。

佛在舍衛城。爾時六羣比丘。互相誘弟子。時上座呵責言。

佛在舍衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉啖。有比丘過中從此道行。見是死鹿。各相謂言。當

持歸明日食。即持殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿。繞祇洹吼聲。佛見虎吼。佛知而故問阿難

。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不得取虎殘。犯者突吉羅。

何以故。虎不斷望故。若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。

比丘問佛。用何等皮作革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。更除五種皮。

象皮馬皮狗皮野幹皮黑鹿皮。餘者聽作。佛在舍衛國。爾時有人。施僧鱣魚皮革屣。諸比

丘不受。佛未聽我著鱣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鱣魚皮革屣。為粗故。以牛皮覆

上。

有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著僧房戶內用拭腳

入房。

後沙門婆羅門於其舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言

。從今日如是舍。未曾往者不應往。若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過故。此女

後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死女。即

生欲心便就行欲。行欲已五百人去。

佛以種種因緣呵責六羣比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象腳馬腳象耳馬耳箕耳人。種

種呵已語諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象腳馬腳象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅。

不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五

利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。四者除熱病。五者除痰蔭。復有五利益。一

者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。五者眼明。

不得彈琴鼓簧。不得齰齒作節。不得吹物作節。不得彈銅杅作節。不得擊多羅樹葉作節。

不得歌。不得拍節。不得舞。

不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄入園觀中

。

迦羅梨比丘。往看鬥象鬥馬鬥車相撲鬥羊鬥水牛鬥雞鬥狗鬥男女。鬥小男小女。自往觀看

。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得往看

長老摩訶迦葉。中前著衣持缽。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼。在

大迦葉前趨行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。有何急事而不

徐徐行。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼在比

丘前行。若在前行突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。中前著衣持缽行乞食。食後以尼師檀著左肩上。

入安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若

大坐突吉羅。若展一腳坐不犯。

偷蘭難陀比丘尼故顰呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。是事白佛。佛言。比

丘尼不應顰呻。

大迦葉言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。復嗅不已。

時有年少戲笑人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有何物。即便往看。見死小兒作是

言。諸沙門釋子作淫慾。令比丘尼生兒殺棄。

爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白佛。佛言。

從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。餘比丘尼不應觸。佛結戒。乃至一夜不應共男子宿 佛

說比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼共房宿。

爾時多有諸貴釋種女。出家作比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好

有德。露胸行乞。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘

尼用覆脅衣覆胸行乞食。

佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入池浴。

比丘尼所言。共行不凈事來。華色比丘尼念言。我若逆者。或強捉我。語言。小住。問言

何故。但當小住。是比丘尼即以神力。變內身為外身。

爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婢為眷屬。

長老迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至。以手摩觸迦留陀夷。

迦留陀夷即以手腳蹴打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾耶。諸比丘尼不知雲

何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。

　　佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。是人有姊妹比丘尼七人。偷蘭難陀。周那

難陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居

士呵責言。汝等出家入道。何以與死人飲食。

十誦律卷第四十一(第六誦之六)

明雜法之六

爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。爾時有比

丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。

有剃髮師。與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼

僧減少

爾時有比丘尼。乞食時。手持缽食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼啖是食。毒發

垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上。

爾時偷羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴

用者突吉羅。

爾時偷羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事

白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅。

入已見一女人仰臥。此女人夢中失不凈。比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身

臥不凈出。即作此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作

不凈行。

時牀上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。經五六日有青蠅出。

爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家

。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言腳痛??痛脅痛背痛。語諸比丘尼。與

我按摩。

眾官按法律撿校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即應截之。眾官問言。汝以何物

打。答言手打。又問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流佈。諸沙門釋女言人截他手

十誦律卷第四十三(第七誦之二)尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘)

今受六日死飲。至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。答言

能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧坊中與出家。後日諸剎利眾集以牛舌刀欲殺

十誦律卷第四十四(第七誦之三)尼律第三(三十捨墮法之一)

守蒜園人。名阿耆達多。是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言爾時偷蘭難陀比丘尼。使人剃大小便處毛。爾時偷蘭難陀比丘尼。以指刺女根中。。爾時偷蘭難陀比丘尼。以掌拍女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥好。

是家中有客作食人。護廚到門下立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答言。有二比

丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘尼法。奪

我生活業。

爾時偷蘭難陀比丘尼。擲大小便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名摩尼。著凈衣服

從是巷過。屎墮頭上。

諸比丘尼集諸屎尿棄著草上。草即臭爛乾死。

偷蘭難陀比丘尼。以樹膠作男根。系著腳跟。後著女根中。爾時失火。燒比丘尼房舍。偷

蘭難陀比丘尼。忘不解卻走出房外。

是比丘尼老病無力。偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。

爾時助調達二比丘尼。共一牀臥作種種不清凈事

。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼鬥諍時。自作法咒泥犁咒。若汝謗我是事者。

令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是

事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世世墮地獄畜生餓鬼。

十誦律卷第四十五(第七誦之四)

尼律第四(百七十八單提之二)

諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。

皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。

迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝

何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。

比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是

思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。

於冬寒時出舍垂死。

十誦律卷第四十六(第七誦之五)百七十八單提法之三

是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。

奪我婦作比丘尼。

爾時有迦羅比丘尼。先是外道。棄捨經律阿毗曇。誦讀種種咒術。

爾時舍衛城。王園精舍諸比丘尼。在中庭講堂內土埵上有立作者有紡者。有擘治者有抖擻

者。有作縈者有纏手者。

十誦律卷第四十七(第七誦之六)尼律第六

爾時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅

提舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞是塔。

迦羅比丘尼。本是外道。喜鬥諍瞋恚。共諸比丘尼鬥諍惡口恐他。作是言。某王是我相識

是我檀越。某大臣鬥將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼恐怖。

有沙門婆羅門來。為乞食故來。偷蘭難陀比丘尼語言。食未辦。若言主人不在。如是從家

至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。

偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還系。

是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。

又問。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮餘者得食。又問。佛先說不得食生肉血。若病

餘葯不能治者。得食不。佛言。得食。若餘葯能治差者不得食。食者。得偷蘭遮。有比丘

病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言

。以指爪掐。掐時不能斷。佛言。用??竹籤竹割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處

刀割。

十誦律卷第四十九(第八誦之二)毗尼增一之二◎三法初

五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五

無福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。

十誦律卷第五十二(第九誦之一)比丘中優波離問部問淫第一

若比丘咒術自作畜生形行淫。得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶

念偷蘭遮。又問。若二比丘咒術。俱作畜生形共行淫得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比

丘。得波羅夷。若不憶念得偷蘭遮。又問。如佛所說。與非人女行淫。得波羅夷。云何是

非人女。答可得捉者是。又問。口中行淫齊何處得波羅夷。答節過齒得波羅夷。又問。女

人身作兩段。比丘還續行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷口中行淫。得波羅

夷不。答言。得。又問。女人頭斷於大小便道行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。餘身

分處作孔於中行淫。得波羅夷不。答言。不得。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問

。若齒外脣裏行淫。得何罪。答得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。如佛所說。三

道中行淫得波羅夷。頗有比丘三道中行淫不得波羅夷耶。答言。若不觸四邊若屈。得偷蘭

遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。如佛所說。女人命終形體不壞行淫得波羅夷。云何名

形壞。答。若女根爛若墮若干若蟲嚙。是處行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽

婆屍沙。又問。云何命終形體不壞。答。若女根不爛不墮不幹不蟲嚙。是中行淫得波羅夷

。又問。如佛所說。若死女人身體不壞共行淫得波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛

若墮若干若脹若蟲嚙。是中行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。雲

何死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不幹不脹不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。又問。若於

熱豬肉中行淫。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。有比丘獨

入空舍。得波羅夷不。答言有。如藍婆那比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比丘還

合共行淫。得波羅夷不。答不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。如佛所

說。若比丘裹男根於三道中行淫。得波羅夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以厚

衣厚皮厚木皮若竹??葉裹。如是行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。

　十誦律卷第五十四若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉餘畜生尾。得渡

河不。答若捉師子虎狼象特牛驢馬尾者。得捉渡河。

是須提那迦蘭陀子比丘。未結戒前一切淫慾不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有

五相名狂人。親裏死盡故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世

業報故狂。

名難提。開眼見此女人。即時起貪著心發淫心失禪定。欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。是比丘即起隨逐。時林中有死馬。到死馬

邊女身不現。是比丘淫慾燒身故。共死馬作淫。作淫已欲熱小止。

憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作淫慾來。比丘言。莫作

是語。我是斷淫慾人。女言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共

汝作淫慾。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已

問言。酒家人明日見比丘在酒瓫中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。

有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。出時與女人俱出。居士問言。比丘與女人是

中作何等。

迦毗羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟

便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅出。

王仰看見已生悔心。我云何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸羣臣以冷水灑。還得醒悟

。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出。汝是行淫慾人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比

丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故

問是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細滑。如熱鐵入身。佛言

。汝若無受細滑心無罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復說是跋陀迦毗羅事。女人業報因緣

故得是女根。他人強行淫。若比丘尼他人強捉行淫。無受欲心無罪。

。諸比丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救

。畢陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。

沙門釋子不與人鬥。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具。賊來已即

入房舍。閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。擊鐘振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。

石墮殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝俱放石。不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷

耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。石下石下

毗舍佉鹿子母。信眾僧兩手接足頭面作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即失精墮其

頭上。優婆夷小卻兩手拭精。歡喜唱言。

十誦律卷第六十(善誦毗尼序捲上)五百比丘結集三藏法品第一

大迦葉復語阿難。佛滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是

罪如法懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。後得男子形。以

是故示。

比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言

。從今日聽佐正。正已不應復觸。

諸比丘取天祠中衣毳劫貝白氎。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天

用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝

白氎不得取。若取得偷蘭遮罪。

釋子跋難陀死。衣缽直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。

佛遣使語波斯匿王言。大王。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀稟分不。王言。不與。

佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸剎利輩言。是比丘與

我同姓同生。同是剎利種。是衣缽物應屬我等。

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