六十四卦列表 - 術數哲學
六十四卦列表
1. 乾（拼音：qián）。序卦傳雲：天地定位、萬物生焉。
意象：老成、激烈、活動、邁進、決斷、威嚴、功勛、同一、統帥、攝政、老人、久德、行人、擴大、發光、率性、懲罰、憤怒、侵略、制裁、強制、冷酷、過份、輕視、壓抑、災難、跋扈、專利、獨善、獨霸、死喪等。
天象：太陽、晴、冰、雹、寒、涼。
人物：代表上層人物、有領導地位的人、起決定作用的人、有權的人、富有者、當官的人、神、君王、聖人、君子、祖父、父親、家長、軍警、執法者、經濟工作者、管錢的人、廠長經理。書記、一把手、名人、專家。若是過於傲慢跋扈不講理者為惡人，而過於自謙者，則為乞丐、下人。
物象：金、玉、珠寶、瑪瑙、寶物玉器、高檔用品、錢、鐘表、鏡子、眼鏡、古董文物、神物、首飾、進階車輛、火車、飛機、水果瓜、珍珠、帽子、機器、實心金屬製品、圓形物體、辛辣之物。
動物：龍、馬、天鵝、獅，象。
爻辭：上下皆由相同的乾卦組成☰，其六個爻皆為陽。通稱「乾為天」。 代表「天」的形象。
初九——潛龍勿用。
九二——見龍在田，利見大人。
九三——君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四——或躍在淵，無咎。
九五——飛龍在天，利見大人。
上九——亢龍有悔。
解讀：“用九”應該指的是全卦都是陽爻，有整體使用之德。先賢以為乾卦假如六爻皆變當用此“用九”之辭，若此，奈何64卦唯有乾卦和坤卦有“用”？
“羣龍無首”，自古鮮有知其本義者，“用九”指乾卦六爻全體使用，羣龍即是六爻。由於乾為天為圓（古時侯祭天的臺子稱圜丘，也是圓形的），所以“用九”即是六條龍首尾相接形成一個整圓，這時候沒有了先後，出現完全同等，一片祥和的景象。故曰：吉。
故事：虞夏時期（原始社會末期至夏初），先民們看到的七種龍態與月份的關系如下：
夏歷正月，看到“龍抬頭”，西周爻辭稱作“見龍在田”。
三月看到東南方的“惕龍”身體絕大部分出現在地平線以上，稱作君子（龍）乾乾。
五月份天上銀河橫空，蒼龍的心、尾、箕跌入銀河與赤道交叉部位所形成的天淵中，而頭、脖、胸則伸展欲躍出銀河，稱作蒼龍“或躍在淵”，《夏小正》的五月“初昏大火中”顯示的恰是這種天象。
至七月份立秋前後，無拘無束的蒼龍在西南星空中翱翔，稱“飛龍在天”。但隨著時間的推移，“高”飛的龍頭、身、尾會逐步的沒入西方地平線。
至九月份，日躔在尾宿，如《禮記·月令》“孟冬之月（春秋時十月，夏時九月），日在尾”，指的就是這種天象。蒼龍體與太陽同升同落，怎麼也看不到了，此即上九高亢的龍走向其反面，像月晦一樣，盡晦於地平線以下，稱作“亢龍有悔”。
十月以後至十二月以前，蒼龍星以不同的形式（或見頭、或見身、或見整體）表現為晨見東方，故此時見到的不是正月以後、九月以前見到的那條天龍，而是呈現不同形態的“羣龍”。
至十一月（春秋的建子之月）冬至，開始新的太陽年週期，以不見之龍“潛龍”為象，故曰“建子起潛龍”，初九爻始用事，開始新的龍態週期。
2. 坤（拼音：kūn）。象徵「大地」、與天共同孕育萬物之生成。
意象：謹慎正直、勤勞忍耐、內心復雜、吝嗇、優柔寡斷、封閉緘默沉靜、唾面自乾、懦弱遲緩、依靠性衰、敬奉神佛、恭敬撫養、伏藏迷惑、思想狹小及死喪/過錯等事物。
天象：雲、陰天、霧氣、露、濕潤氣候、低氣壓。
人物：皇妃、臣子、國民大眾、祖母、老母、後母、妻子、女主人、婦女、陰氣盛之人、忠厚之人、大腹之人、農民俗子、小氣者、消極者、膽怯者、房地產者、泥瓦工、小人、屍體。
物象：城市居民、國邦、田、土、窖、方形物、柔軟之物、布帛絲棉、衣服被褥、婦女用品、文章、書報、紙張、箱包袋子、肩輿大車、車輪、土中之物、陶器製品、石灰水泥、磚砂、五穀雜糧、牛肉野味、甘美之物、柄把。
動物：牛、母馬、百禽、雌性百獸、地下蟲類、貓類等夜行動物。
爻辭：上下皆是由坤卦組成☷，六個爻皆是陰爻。通稱為「坤為地」。
初六——履霜，堅冰至。《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二——直方大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，隧道光也。
六三——含章可貞，或從王事，無成有終。《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
六四——括囊，無咎無譽。《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
六五——黃裳，元吉。《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
上六——龍戰於野，其血玄黃。《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
解讀：乾坤二卦皆有“元亨利貞”四德，而乾之大用在“元”，即圓，指天體執行如環無故周而復始，故用九“羣龍無首”。
坤之大用在“貞”，即正固，如大地如如不動，貞者，真也，真如實相，萬法之所歸。
大終：大，萬物為大；終，歸宿。萬物之歸宿就是永恆的正固，也就是“一真法界”。
乾為始，坤為終。乾為時間，坤為空間。乾創始萬物，萬物隨時間而演化，坤接納萬物，安置於十度空間，此即“十法界”。十法界與一真法界不二。
乾為心，坤為物，一切法由心想生，唯心所現，唯識所變。故乾為大始，坤為大終。
3. 屯（拼音：zhūn）。天地定位後萬物生長，屯卦有「盈」「萬物始生」之意。
爻辭：外卦（上卦）為坎☵、內卦（下卦）為☳震。因為上卦是代表水的坎卦、下卦是代表雷的震卦，所以通稱為「水雷屯」。
初九——磐桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二——屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞，不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，變態也。
六三——即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。《象》曰：即鹿無虞 ，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四——乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。
九五——屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六——乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：泣血漣如，何可長也？
4. 蒙（拼音：méng）。象徵萬初生，「矇昧」的狀態。
爻辭：外卦（上卦）為☶艮、內卦（下卦）為☵坎。因為上卦是代表山的艮卦、下卦是代表水的坎卦，故通稱「山水蒙」。
初六——發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。
九二——包蒙吉，納婦吉，子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
六三——勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：勿用取女，行不順也。
六四——困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五——童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九——擊蒙。不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。
5. 需（拼音：xū）。序卦傳：「飲食之道」，指萬物啟蒙後的養育。
爻辭：外卦（上卦）為☵坎、內卦（下卦）為☰乾。因為代表水的坎卦在上、代表天的乾卦在下，故通稱為「水天需」。
初九——需於郊，利用恆，無咎。《象》曰：需於郊，不犯難行也；利用恆，無咎，未變態也。
九二——需於沙，小有言，終吉。《象》曰：需於沙，衍在中也；雖有小言，以終吉也。
九三——需於泥，致寇至。《象》曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四——需於血，出自穴。《象》曰：需於血，順以聽也。
九五——需於酒食，貞吉。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
上六——入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
6. 訟（拼音：sòng）。序卦傳雲：為了飲食生活的「需」求，開始會有爭執，是為「爭訟」，是以排序在需卦之後。
爻辭：外卦（上卦）☰乾、內卦（下卦）☵坎。因為代表天的乾卦在上、代表水的坎卦在下，是故通稱為「天水訟」。
初六——不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二——不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三——食舊德，貞厲，終吉。或従王事，無成。《象》曰：食舊德，従上吉也。
九四——不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五——訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九——或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
解讀：從需卦到訟卦，不只是第五卦與第六卦的關系。《易經·序卦傳》專門解說六十四卦的順序有何道理，在談到這兩卦時說：“飲食必有訟，故受之以訟。”意思是：人們為了滿足飲食的需求，必然會產生爭執與訴訟，所以接著上場的是訟卦。另一方面，需卦是“水天需”，訟卦則是“天水訟”。這兩者互為“覆卦”的關系，亦即六爻由下而上“整個”翻覆過去。
任何人聽到訴訟，都會覺得不安與不祥。然而，易經講究客觀的變化規律，發現人的社會不可能沒有競爭，而競爭若未得到妥善的處理，接下去就會演變為鬥爭與戰爭了。因此，訴訟不但不是壞事，反而是化解恩怨、追求公平與正義的最佳手段。於是，訟卦六爻有四爻的爻辭出現了「吉」字。只有到了上六的《小象傳》才增補一句：“以訟受服，亦不足敬也。”意即：由於爭訟而獲得官服，也就不值得尊敬了。由此可以聯想到孔子所說的：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（《論語·顏淵》）意思是：審判訴訟案件，我與別人差未幾。假如一定要有所不同，我希望使訴訟案件完全消失。孔子的理想簡直是個烏託邦，然而這不恰是大家的共同願望嗎？其實，從易經看來，訴訟不然而無法迴避的，並且也沒有如此可怕。
7. 師（拼音：shī）。師為軍隊之意、因為羣眾的爭執，減變成「興兵為師」的狀況。
爻辭：外卦（上卦）☷坤、內卦（下卦）☵坎、因為代表地的坤卦在上、代表水的坎卦在下，所以通稱為「地水師」。
初六——師岀以律，否臧兇。《象》曰：師岀以律，失律兇也。
九二——在師中，吉，無咎；王三錫命。《象》曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
六三——師或輿屍，兇。《象》曰：師或輿屍，大無功也。
六四——師左次，無咎。《象》曰：左次無咎，未變態也。
六五——田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿屍，貞兇。《象》曰：宗子帥師，以中行也。弟子輿屍，使不當也。
上六——大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：大君有命，以正功也，小人勿用，必亂邦也。
故事：師卦九二陽爻居下卦之中，五陰爻從之，將統兵之象。由一個陽爻和五個陰爻組成的卦不只師卦，為什幺其他卦沒有統兵之象呢？蓋統兵必有道，故陽爻居中，唯有師比二卦，而比卦九五為君，為治國比象。師卦九二陽爻居於大夫之位，恰是將領所在。
象棋起源於易經，英國著名學者李約瑟博士在其所著《中國科學文化史》中明確提出：“只有在中國，陰陽理論的盛行促使象棋雛形的產生，帶有天文性質的占卜術得以發明，繼而發展成帶有軍事含義的一種遊戲。”
象棋當在周代建朝（公元前11世紀）前後產生於中國南部的氏族地區。早期的象棋，兩方行棋，每方六子。周朝的兵制，以五人為伍，設伍長一人，共六人，當時作為軍事練習的象棋遊戲，也是每方六人。五個兵卒就是師卦的五個陰爻。六是一個別卦的爻數。總棋子數12為一年的月數。
象棋於北宋末定型成近代模式： 32 枚棋子，黑、紅棋各有將（帥）1個，車、馬、炮、象（相）、士（仕）各2個，卒（兵）5個。南宋時期，象棋“家喻戶曉”， 成為流行極為廣泛的棋藝活動。32是64卦的半數。
8. 比（拼音：bǐ）。比為比鄰，親近友好之意，起兵興師後同羣之人為「比」。
爻辭：外卦（上卦）☵坎、內卦（下卦）☷坤。因為代表水的坎卦在上、代表地的坤卦在下，故通稱為「水地比」。
初六——有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二——比之自內，貞吉。《象》曰：比之自內，不自失也。
六三——比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎？
六四——外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五——顯比；王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六——比之無首，兇。《象》曰：比之無首，無所終也。
9. 小畜（拼音：xiǎo chù）。小畜有集合之意，人們親近後開始集合。
爻辭：外卦（上卦）☴巽，內卦（下卦）☰乾，通稱「風天小畜」。
初九——復自道，何其咎？吉。《象》曰：復自道，其義吉也。
九二——牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三——輿說輻，夫妻反目。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
六四——有孚；血去惕出，無咎。《象》曰：有孚惕出上合志也。
九五——有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
上九——既雨既處，尚德載；婦貞厲，月幾望；君子徵兇。《象》曰：既雨既處，德積載也；君子徵兇，有所疑也。
10. 履（拼音：lǚ）。履為踩踏之意，序卦傳雲：履者禮也。
爻辭：外卦（上卦）☰乾，內卦（下卦）☱兌，通稱「天澤履」。
初九——素履，往無咎。《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二——履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三——眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇；武人為於大君。《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。武人為於大君，志剛也。
九四——履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：愬愬終吉，志行也。
九五——夬履，貞厲。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
上九——視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。
故事：古代人用二十八星宿於昏旦時在東方地平線上的隱顯來定季節。二十八宿分為四組即四象或四靈，即東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武，每組七宿，分別對應春夏秋冬四季。每當陰曆二月二前後的初昏，角宿便從東方地平線上冉冉升起。角宿是東方青龍頭角，《石氏星經》稱：“角為蒼龍之首，實主春生之權，亦即蒼龍之角也。”而代表青龍龍體的其他六宿——亢（龍頸）、氐（龍胸）、房（龍腹）、心（龍心）、尾、箕（龍尾），此時尚隱沒在地平線下。
人們把此時嶄露頭角的青龍叫做“龍抬頭”，並將之作為新一年農事活動即將開始的節日。所以民間把二月初二日稱為青龍節。這說明“二月二，龍抬頭”確與東方青龍星座有關。
11. 泰（拼音：tài）。泰為通達之意。
爻辭：外卦（上卦）☷坤，內卦（下卦）☰乾，通稱「地天泰」。
初九——拔茅茹，以其匯，徵吉。《象》曰：拔茅徵吉，志在外也。
九二——包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三——無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚；於食有福。《象》曰：無往不復，天地際也。
六四——翩翩，不富，以其鄰；不戒以孚。《象》曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。
六五——帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
上六——城復於隍；勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：城復於隍，其命亂也。
12. 否（拼音：pǐ）。否為閉「塞」之意。
爻辭：外卦（上卦）☰乾，內卦（下卦）☷坤，通稱「天地否」。
初六——拔茅茹，以其匯；貞吉，亨。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二——包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：大人否亨，不亂羣也。
六三——包羞。《象》曰：包羞，位不當也。
九四——有命無咎，疇離祉。《象》曰：有命無咎，志行也。
九五——休否，大人吉；其亡其亡，繫於苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九——傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。
13. 同人（拼音：tóng rén）。同人是「會同」・「協同」之意。
爻辭：外卦（上卦）☰乾，內卦（下卦）☲離，通稱「天火同人」。
初九——同人於門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也。
六二——同人於宗，吝。《象》曰：同人於宗，吝道也。
九三——伏戎於莽.卦其高陵，三歲不興。《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也?
九四——乘其墉，弗克.攻。吉。《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九五——同人，先號陶而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
上九——同人於郊，無悔。《象》曰：同人於郊，志未得也。
解讀：同人卦是教我們怎麼跟別人會同的，從中可以總結幾點出來。首先要去辨別事物，辨別會同的物件，先要有心分別，然後才能無分別。其次是從一開始的時候就要有同人之心，表示要從內心出發，從本性出發。最後不要只去跟同宗族的人會同，要有寬闊的胸懷、寬廣的氣量。另外，在自己剛強之時，仍然要保持會同之心，一定不要有抗爭之心；要偃旗息鼓，不要興兵作戰。只有這樣，才能真正達到一種心心相印、天下大同的和諧局面。
14. 大有（拼音：dà yǒu）。意指大的收穫。
爻辭：外卦（上卦）☲離，內卦（下卦）☰乾，通稱「火天大有」。
初九——無交害，匪咎，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。
九二——大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：大車以載，積中不敗也。
九三——公用亨於天子。小人弗克。《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
九四——匪其彭，無咎。《象》曰：匪其彭，無咎，明辯晰也。
六五——厥孚交如威如，吉。《象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九——自天助之，吉，無不利。《象》曰：大有上吉，白天助也。
解讀：大有卦說實話是教大家如何保住大有。首先要柔順謙下，你看乾卦居在離卦火的下面，就是柔順。六五爻是大吉，為什麼能夠威風自顯呢？就由於它謙下，以誠信待人，以誠信教化人，用自己的誠信去換取別人的誠信。其次要守中，要積累，積累善德，做善事。最後還要見賢思齊，這樣才能保住大有。還有一點尤其重要，就是要順應天道，天道是公平的，“天之道，損有餘而補不足”。不能一味地聚斂財富，把財富據為己有，要廣施善財，這樣老天才會保佑你。
15. 謙（拼音：qiān）。謙為謙遜之意。
爻辭：外卦（上卦）☷坤，內卦（下卦）☶艮，通稱「地山謙」。
初六——謙謙，君子。用涉大川，吉。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二——鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三——勞謙，君子有終，吉。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
六四——無不利，撝謙。《象》曰：無不利，撝謙，不違則也。
六五——不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：利用侵伐，徵不服也。
上六——鳴謙，利用行師徵邑國。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師徵邑國也。
解讀：謙卦總的來說要求大家從一開始就要謙虛，一直到最後出了名都要謙虛。雖然六個階段都要謙虛，然而每個階段的謙虛是不同的，它的次序是謙謙、鳴謙、勞謙、謙、虛謙、鳴謙。
有兩次出現鳴謙，一個在六二爻，一個在上六爻。六二爻指的是剛出名時，到上六爻是最終出名，兩者出名的時段不同，然而都要謙。只要謙虛，做什麼事都是吉祥的。這個卦說實話體現了老子一切從陰性入手、以柔克剛、以下勝上的思想，這樣去找事做人肯定能成功，這是一種大策略、大智慧。
只要虛心，往往會得到別人的支援。因此謙卦的精神，謙卦的品德，大家一定要好好學習。然而要留意，不要去偽裝謙虛，不要做偽君子，而要真正從內心出發，做一個真正的謙謙君子，這樣肯定能受到別人的尊重，肯定能成功。
16. 豫（拼音：yù）。豫為喜悅之意。
爻辭：外卦（上卦）☳震，內卦（下卦）☷坤，通稱「雷地豫」。
初六——鳴豫，兇。《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二——介於石，不終日。貞吉。《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
六三——盱豫，悔，遲，有悔。《象》：盱豫有悔，位不當也。
九四——由豫，大有得。勿疑朋盍簪。《象》曰：由豫大有得，志大行也。
六五——貞疾，恆不死。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。
上六——冥豫，成有渝，無咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也。
解讀：豫卦告訴我們，歡樂的原則在於要適中，千萬不要過分。比如初六爻不要一開始就自鳴自得，不能快樂得過了頭。同時，歡樂要跟憂患始終聯系在一起，不要總想著歡樂，不要過分地去享樂，一定要有憂患意識、危機意識。只有“生於憂患”，你才能活著，太安樂了就會早死。也只有六五爻“貞疾”，才能“恆不死”。此外，歡樂之源還在於有獨特性、差異性，要有陰陽的聚合，只有大家都快樂，纔是真正的歡樂。
17. 隨（拼音：suí）。隨為跟隨之意。
爻辭：外卦（上卦）☱兌，內卦（下卦）☳震，通稱「澤雷隨」。
初九——官有渝，貞吉。出門交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二——系小子，失丈夫。《象》曰：系小子，弗兼與也。
六三——系丈夫，答小子。隨有求得。利居貞。《象》曰：系丈夫，志舍下也。
九四——隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎?《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
九五——孚於嘉，吉。《象》曰：孚於嘉，吉，位中正也。
上六——拘繫之，乃從維之。王用亨於西山。《象》曰：拘繫之，上窮也。
解讀：總的來說，整個隨卦講怎麼樣隨時、隨勢、隨人、隨心、隨天道。怎麼隨天道呢？就是順應自然規律辦事。比如到晚上了你就回屋裏睡覺去，現在是白天那你就去做事情，“日出而作，日落而息”，就這麼簡單，也就是平平經常、自自然然。然而這實在是一個大法則，但現在就是有非常多人不遵守，通宵達旦地玩或工作，愈晚愈興奮，殊不知這是違反天道啊。年輕時沒關系，年紀稍大各種毛病就來了。這叫著年輕時用健康換錢，年老時用錢換健康。這是不隨天道啊。隨了天道也就隨時、隨勢了。怎麼隨人、隨人心呢？就是要選擇一個值得隨從的人，要隨“丈夫”，隨“大人”。怎麼才能隨“大人”呢？要安居守正，而且要從內心去信服他，真正去隨從，甚至以他的思想為信仰。
18. 蠱（拼音：gǔ）。蠱，為「腐敗」之意。
爻辭：外卦（上卦）☶艮，內卦（下卦）☴巽，通稱「山風蠱」。
初六——幹父之蠱，有子考。無咎，厲，終吉。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二——幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九三——幹父之蠱，小有悔，無大咎也。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
六四——裕父之蠱，往見吝。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六五——幹父之蠱，用譽。《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九——不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可則也。
解讀：蠱卦告訴我們蠱惑的形成是一個漫長的過程，我們要消除蠱惑、撥亂反正也需要一個漫長的過程，因此在不同時位要採用不同的方式方法。大家看整個爻辭，初六的“幹父之蠱”是一開始就要糾正父親的過錯，但不可太過，由於初六爻是陰爻，所以糾正時要柔順些；九二的“幹母之蠱”是說你有能力去糾正了，但糾正時不要太固執，居陰位就要陰柔一些；九三的“幹父之蠱”是陽爻居陽位，糾正太過了會小有悔，但不會有大的災禍；六五的“幹父之蠱”，是柔中帶剛。然後到頭了就不能繼續往前，而是要逍遙物外，只有這樣才能進入第十九卦臨卦——君臨天下。
19. 臨（拼音：lín）。臨者，臨近之意。
爻辭：內卦（下卦）☱兌、外卦（上卦）☷坤。通稱「地澤臨」。
初九——鹹臨。貞吉。《象》曰：鹹臨貞吉，志行正也。
九二——鹹臨，吉，無不利。《象》曰：鹹臨，吉，無不利，未順命也。
六三——甘臨，無攸利。既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也②。既憂之，咎不長也。
六四——至臨，無咎。《象》曰：至臨，無咎，位當也。
六五——知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
上六——敦臨，吉，無咎。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
解讀：從臨卦我們可以得到這樣的啟示，在不同的位置、具有不同的才華的領導者要有不同的領導藝術。從本質上說，領導者可以分成陰陽兩類。陰柔型領導者，在卦中指的是從六三爻到上六爻，才華不夠，決策不果斷，就要多貼近羣眾，多親近下屬，要有智慧，又要符合道義，要溫柔敦厚，多付出一些愛心，因此在臨卦中用了“知臨”“敦臨”這樣一些詞。
陽剛型領導者，在卦中指的是初九爻和九二爻，性格剛健，就要“鹹臨”，要感應別人而去領導，當然也要專心去做，初九爻感應的人是一般大眾，而九二爻感應的人是智者、尊者，因此又有不同的領導方式。
20. 觀（拼音：guān）。觀者，觀看之意。
爻辭：內卦（下卦）☷坤、外卦（上卦）☴巽。通稱「風地觀」。
初六——童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：初六童觀，小人性也。
六二——闚觀，利女貞。《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。
六三——觀我生進退。《象》曰：觀我生進退，未失道也。
六四——觀國之光，利用賓於王。《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五——觀我生，君子無咎。《象》曰：觀我生，觀民也。
上九——觀其生，君子無咎。《象》曰：觀其生，志未平也。
解讀：從觀卦我們可以得到什麼啟示呢？最重要的就是要專心去觀察，要用敬仰之心，不能帶有私心，要以客觀的、中正的心來觀察天下。用不同的心態去觀察，得到的結果也不同。此外，居於不同的位置具備不同的才能，就要用不同的觀察方式，要避免“童觀”“窺觀”。還有，每一個人尤其是領導者，要經常觀自己的內心、觀自己的生活方式、觀自己的行為得失，這一點非常重要。不要總是觀別人的不足，要多觀自己的不足，然後才能改正。
故事：朱熹的學生曾問朱熹說，觀卦六爻一爻勝似一爻，“其所居之位愈高則所見愈大焉”，那麼是否觀察者的視野越開闊或所居地位越高，所見的東西就越來越大呢？朱熹回答說，觀卦下面的四條爻全是陰爻，上面兩條全是陽爻，因此分為兩組。他說“上二爻義自別”，上面兩條爻意思不一樣，有區別；“下四爻所居之位愈近，則所見愈親切”，下四爻越來越往上，到了第四條陰爻，它和九五爻最接近，因此下四爻確實如他學生所說那樣，然而到了上面兩爻性質則變了，變為剛爻成了君主了，就不是位置越高看得越遠了。
21. 噬嗑（拼音：shì kè）。噬嗑為咬之意。
爻辭：內卦（下卦）☳震、外卦（上卦）☲離。通稱「火雷噬嗑」。
初九——屨校滅趾，無咎。《象》曰：屨校滅趾，不行也。
六二——噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三——噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。《象》曰：遇毒，位不當也。
九四——噬幹胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。
六五——噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：貞厲，無咎，得當也。
上九——何校滅耳，兇。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
解讀：噬嗑卦六條爻中的上九、初九兩條陽爻，初九講的是小懲大戒，上九講的是用刑太過。中間四爻表示用刑逐步加重的過程，尤其是六五爻說明柔中帶剛、剛柔相濟的用刑之道，令人深思。
《周易.系辭傳》解釋這一卦說：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。”劉備下遺詔告誡劉禪說：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。惟賢惟德，能服於人。”佛家講“眾善奉行，諸惡莫作”，也就是說哪怕是一點小的惡也不要去做，哪怕是一點小善也不要不作。善惡都是由一點點的小善、小惡日積月累而成的，對用刑者來說也不可太過，太過會招來災禍。法治、刑法固然是重要的，但德治更加重要。
22. 賁（拼音：bì）。賁者飾也、裝飾，修飾之意。
爻辭：內卦（下卦）☲離、外卦（上卦）☶艮。通稱「山火賁」。
初九——賁其趾，舍車而徒。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二——賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。
九三——賁如濡如。永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也②。
六四——賁如皤如。白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。匪寇，婚媾，終無尤也。
六五——賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九——白賁，無咎。《象》曰：白賁，無咎，上得志也。
解讀：賁卦上卦為“艮”，“艮”為止，主於篤實，故側重於從“質”的角度談文飾返歸於實質的道理。六四爻“賁如皤如”，談素潔之美；六五爻“賁於丘園”，談簡單之風；上九爻“白賁”，談返璞歸真。
全卦以文與質為命題，通過對卦象和爻象的剖析，全面表述了現象與本質、外在儀表與內在精神的辯證關系。從下離上艮的卦象中，說明文明而有所止的原則，這恰是賁卦的精華。外表的華美固然表現了一定的文明，然而無窮度地追求文飾和浮華，會愈來愈闊別自然質樸之美，奢侈腐敗的惡劣風氣就會泛濫成災，甚至由於物質文明的繁榮和精神文明的墮落的巨大反差而危害人類。這在現代人生活中已經成為引人注目的問題，不能不加以重視。
文飾必須符合自然。從下往上潤飾，不是越來越濃重，而是越來越輕淡，最後是不文飾。此外還要互相文飾，你文飾我，我文飾你，最後才能形成一種“文化”。文化不是個體的，是集體的。
最高的潤飾是什麼？是不潤飾，是不文，是返璞歸真。老子提到三個“復歸”，復歸於無極，復歸於樸，復歸於嬰兒。最上者得到了自然之美，正如老子所言“大巧若拙，大智若愚”，假如對這一卦的主題做一總結，可以套用一句，那就是“大賁若白”。
23. 剝（拼音：bō）。剝為「剝」落之意。
爻辭：內卦（下卦）☷坤、外卦（上卦）☶艮。通稱「山地剝」。
初六——剝牀以足。蔑貞，兇。《象》曰：剝牀以足，以滅下也。
六二——剝牀以辨，蔑貞，兇。《象》曰：剝牀以辨，未有與也。
六三——剝之，無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。
六四——剝牀以膚，兇。《象》曰：剝牀以膚，切近災也。
六五——貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
上九——碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
解讀：剝卦給我們的啟示是，萬事萬物都是從下面開始往上敗壞的，都是下面那些最細微的東西、最潛在的東西先變質的，這就叫“千里之堤，潰於蟻穴”。“剝”是有一個過程的，而且這個過程越來越盛，我們怎樣才能止住這麼一個不好的局面？那就要像君子一樣，要往下看，要把你取得的成果、碩果給予百姓，不能一個人獨享，這樣的話老百姓有福了，也就不會反對你了，也就止住這種剝落的現象了。
反之，如果像小人那樣，雖然自己得到碩果了，但是不管下面的百姓，那麼老百姓也不可能來擁護你，你就會繼續剝落，就要全面遭殃了。這是一種太極思維，就是陽中有陰、陰中有陽，陰陽是互補的，是共贏的，不要一個人去獨贏。六五爻也說明瞭這一點，它是“貫魚以宮人寵”，沒有獨享，而是皇后帶領著下面四個后妃一起去承寵於君王，告訴我們的是同一個道理。
24. 復（拼音：fù）。復者，回「復」之意。
爻辭：內卦（下卦）☳震、外卦（上卦）☷坤。通稱「地雷復」。
初九——不遠復，無只悔，元吉。《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二——休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三——頻復，厲，無咎。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四——中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。
六五——敦復，無悔。《象》日：敦復無悔，中以自考也。
上六——迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇。至於十年不克徵。《象》曰：迷復之兇，反君道也。
解讀：復卦給我們的啟示是，要找出任何一個事物最本質、最根本的東西，那就是太極。捉住了這個本體（太極），按照它一步一步來做，這樣就會趨吉避兇。怎麼來復呢？就是要休復（與四周的人和諧相處）、要中復（要居中守正道）、要獨復（收視反聽地回復）、要敦復（誠信、敦厚地回復），還要反省自己。這樣你就捉住了這個太極，能一步步地往下走。
有一種說法，認為復卦描繪了一幅幅自由貿易之旅的故事。說明貿易是人類社會財富不斷積累的必然結果，誠信公平的交易是商貿的基本原則和人文思想。說實話《易經》說的是普遍現象，不限於某一種具體事情。
25. 無妄（拼音：wú wàng）。妄與誠相反，虛偽的意思；無妄 ，即不虛偽。無妄也是無妄之災之意。
爻辭：內卦（下卦）☳震、外卦（上卦）☰乾。通稱「天雷無妄」。
初九——無妄往，吉。《象》曰：無妄之往，得志也。
六二——不耕，獲；不菑，畬。則利有攸往?《象》曰：不耕，獲，未富也。
六三——無妄之災。或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四——可貞，無咎。《象》曰：可貞無咎，固有之地。
九五——無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：無妄之藥，不可試也。
上九——無妄行!有眚，無攸利。《象》曰：無妄之行，窮之災也。
解讀：易經中的無妄卦很有意思，六條爻沒有一條是“妄”的，都是“無妄”，但卻是有吉有兇。初九爻是無妄之往，六二爻是無妄之耕獲、葘畬，六三爻是無妄之災，九四爻是無妄之貞，九五爻是無妄之疾，上九爻是無妄之行。都沒有妄做，但為什麼有吉有兇呢？主要原因就是時位不同，專心不同。初九爻的時位是個剛爻，因此它是吉的。六二爻、九五爻都是又中又正，也都是吉祥的。六三爻的時位不中不正，時位不好，因此有兇險。上九爻不中，而且到頭了，到最高位了，高而無位，也有兇險。這就告訴大家做事情除了不要妄為之外，更重要的是審時度勢，識時務者為俊傑。此外，大家的心裏還要守正道，假如“匪正”就有“眚”。按照儒家的說法，就是要符合禮節。孔子曾說過“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，假如不守正，就會有災禍。
然而，在某些情況下，盡管履行正道也得不到天命的保佑，反而遭碰到與自己的價值期望嚴重背離的“無妄之災”、 “無妄之疾”，這又如何對待呢？應該看到，這些純屬意外的無意偶然，無意偶然中自有必然，無法避免，只能沉著冷靜地接受，並且進一步探尋明智的對策。孟子曾說：“難道命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”由於天命支配一切，必須遵循，不能違反，因而人事之當然應當順應天命之本然。假如事實與價值、現實與理想發生了矛盾，問題往往不在於客觀，而在於主觀，即令履行正道不幸遭碰到“無妄之災”、“無妄之疾”，也要以清醒的理性坦然面對，保持一個平常的心態。這就是君子處無妄之世，應當奉行的無妄之道。
26. 大畜（拼音：dà chù）。為「豐收」之意。
爻辭：內卦（下卦）☰乾、外卦（上卦）☶艮。通稱「山天大畜」。
初九——有厲，利巳。《象》曰：有厲，利巳，不犯災也。
九二——輿說輹。《象》曰：輿說輹，中無尤也。
九三——良馬逐。利艱貞。日閑輿衛。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四——童牛之牿，元吉。《象》曰：六四元吉，有喜也。
六五——豶豕之牙。吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九——何天之衢。亨。《象》曰：何天之衢，道大行也。
解讀：大畜卦給我們的啟示是要積德積善，這樣纔能有好報，所說“積善之家，必有餘慶”。那怎麼才能大畜？怎樣才能積善積德？就是要去掉兇殘的本性，恢復善良的本性，使自己的本性變得剛健篤實。要有寬廣的襟懷胸襟，要能容納比你更大更強的人和物。還要不斷地去更新，日新其德，這個“新”就在於改變自己，不斷去掉自己不好的東西。假如堅持這樣做，就終有慶，終有喜，終有大吉，終能大行。
27. 頤（拼音：yí）。頤為下顎，引申為吞噬之意。
爻辭：內卦（下卦）☳震、外卦（上）☶艮。通稱「山雷頤」。
初九——舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二——顛頤，拂經於丘。頤徵，兇。《象》曰：六二徵兇，行失類也。
六三——拂頤，貞兇。十年勿用。無攸往。《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四——顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五——拂經，居，貞吉。不可涉大川。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九——由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：由頤，厲，吉，大有慶也。
解讀：頤卦講了兩種頤養之道，一種是自養，另一種是養人。自養要本於德性，這樣才吉祥。假如不是本於德性，就像下卦的三條爻，那就兇險。養別人則一定要出於公心、公道，這就像上九爻，別人是由於它而得到養育的，固然有艱險，但結果是吉祥的。天地是養萬物的，聖人是養賢人的，君主是養萬民的。這個“養”有個特點，就是自己富有了就要去養別人。光自己有才能、有能力還不行，你不能光養自己，還要去養別人。
另外，這個卦象上面是山、下面是雷，為什麼雷全是兇，山全是吉？這就告訴大家一個非常重要的道理，也就是道家和佛家講的“止”。山不是止嗎？要止於動，動的東西往往是兇的。《易傳R26.彖傳》中還講了“觀”，也就是佛家講的“止觀法門”。你要養別人，必須自己的心要止、要靜。《大學》上講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”佛教講戒定慧，戒就是止。止都是吉的，妄動往往是兇的。
28. 大過（拼音：dà guò）。有超越太多、「過猶不及」之意。
爻辭：內卦（下卦）☴巽、外卦（上卦）☱兌。因為代表澤的兌卦在上、代表風的巽卦在下，是故通稱「澤風大過」。
初六——藉用白茅，無咎。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二——枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：老夫少妻，過以相與也。
九三——棟橈，兇。《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四——棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五——枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：枯楊生華，但可久也。老婦土夫，亦可醜也。
上六——過涉滅頂，兇，無咎。《象》曰：過涉之兇，不可無咎也。
29. 坎（拼音：kǎn）。意為水窪、「坎」陷之意。
意象：聰明、智慧、善謀、有主張、堅持不懈、以柔勝剛、心勞碌、曲折坎坷、漂泊多變、闇昧不變、災難患病、哭泣、涕悽、欺詐桀黠、疑慮多心、陰冷會聚、算計、淫慾、訟獄、狼毒、破壞、罪惡、進入、接納、險、疾、難、法律、流血、酒。
天象：雨、雪、霜、露、嚴寒、陰濕、滿月、積雨雲、半夜、水災。
人物：中男、江湖之人、船上工作人員、思想家、發明家、數學家、書法家、心理學家、安全保安人員、自來水公司工人、勞苦者、勞務者、印刷工人、貧困者、水貨商、冒險者、酒鬼病人、多情輕浮者、誘惑者、詐騙者、有犯罪歷史者、失敗破產者、中毒者、*婦、受災者、流亡者。
物象：帶核之物、桃杏李梅果實、油酒醋、飲料、脂肪、液體物質、染料、塗料、藥品毒物、酒具、水車、車、車輪、弓箭、法律法則經典、刑具、冷藏裝置、供排水裝置、海味、淹藏物、潛艇、計算機、磁碟、錄音錄相帶、鐳射視盤、黑色物、煤、弓形變曲物。
動物：豬、魚、水中物、水鳥、鼠、四足動物、脊椎動物、駕轅之馬。
爻辭：上下卦皆為☵坎。其代表水，通稱為「坎為水」。
初六——習坎，入於坎窞，兇。《象》曰：習坎入坎，失道兇也。
九二——坎有險，求小得。《象》曰：求小得，未出中也。
六三——來之坎，坎險且枕。入於坎窞，勿用。《象》曰：來之坎坎，終無功也。
六四——樽酒簋貳。用缶，納約自牗。終無咎。《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
九五——坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六——系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。《象》曰：上六失道，兇三歲也。
解讀：坎卦給我們的啟示就是，在兇險的環境中要保持住水之德、中正之德，要反復地去求福、去演習，這樣才能脫離險境。另外，做人還要保持低姿態，這樣才能達到高境界。坎卦是水，水給人以很多的意象。第一，水是險的，這就告訴我們要去擺脫這種險境。第二，水是積細流成大川，這就告訴我們要有包容之心。第三，水的威力是巨大的，由於它是居下的、荏弱的，這就教給我們荏弱勝剛強的道理。第四，坎卦的中間是陽爻，代表一顆誠心，這就告訴我們做人要有誠心，這樣再艱難也會出險的。第五，水的活動是經久不息的，這就告訴我們要堅持奮鬥。
30. 離（拼音：lí）。亦有「麗」之意。
意象：明、進升、依附、華麗、鮮艷、文明、禮節、明察、磊落、發現、擴張、蔓延、外強、中幹、焦躁、煽動、排斥、抗拒、否定、批判、流行、檢舉、偵察、輕浮、顯示、自滿、甜言蜜語、抗上、撒謊、乾枯、枯燥、空虛等。
天象：晴天、熱天、酷暑、烈日、乾旱、麗日、彩虹、雲霞、閃電。
人物：中女、文人、大腹人、目疾人、戴頭盔者、兵。
物象：文學藝術、美術字畫、文科、醫科、檔案、文章、書報雜志、輿圖課本、文書印章、證件、證券、信、合同、花、鮮艷物品、旗幟、廣告、獎狀、電話、電報、火柴、打火機、鍋爐、電動機、發動機、空船、玻璃門窗、火車廂、電車、轎車、火焰噴射器、燃燒彈、焊槍、乾肉、果脯、煎炒、燒烤物品、液化氣竈、烤箱、籠子、瓶罐、網袋、花衣服。
動物：雉、孔雀、鳳凰、美麗的羽毛類鳥禽、金魚、熱帶魚、“變色龍”、蝦、蟹、貝類、龜、鱉、熒火蟲、硬殼蟲。
爻辭：上下同為☲離。離者，為「火」，通稱為「離為火」。
初九——履錯然，敬之，無咎。《象》曰：履錯之敬，以闢咎也。
六二——黃離，元吉。《象》曰：黃離，元吉，得中道也。
九三——日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。《象》曰：日昃之離，何可久也。
九四——突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：突如其來如，無所容也。
六五——出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九——王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：王用出徵，以正邦也。獲匪其醜，大有功也。
解讀：怎樣才能擁有美麗的人生？在不同的時位要有不同的人生態度。年少時要心地純正，行中道，守禮節；人到中年以後，要保持快樂的心，不要憂傷。在身處逆境、坎坷艱險時，要增強信心，增加底氣，還要胸襟寬廣；在東風自得、身居尊位時要反思自己，要有憂患意識；在身居高位、統領下屬時，不僅要能克服困難、攻城破敵，而且要廣泛團結下屬，包括意見不一致的人，使我們同心同德。
坎卦和離卦相比，坎卦是行險而剛中，離卦是附著而柔中。坎卦代表月，離卦代表日；坎卦代表水，離卦代表火；坎卦代表艱險，離卦代表光明。這兩個卦是相輔相成的，有著密切的關系。體現在人的身體上，坎卦代表腎，離卦代表心；坎卦代表元精，離卦代表元神，這些都是人身上最重要的東西。乾坤主要講天道，坎離主要講人性。坎離之間要經常交換，所謂“抽坎填離，以復乾坤”，就是變後天為先天，使人能盡可能地長壽。
31. 鹹（拼音：xián）。為「交感」，互相連結之意。
爻辭：外卦（上卦）☱兌、內卦（下卦）☶艮。因為上卦是代表澤的兌卦、下卦是代表山的艮卦，所以通稱為「澤山鹹」。
初六——鹹其拇。《象》曰：鹹其拇，志在外也。
六二——鹹其腓，兇。居，吉。《象》曰：雖兇，居，吉，順不害也。
九三——鹹其股，執其隨，往，吝。《象》曰：鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四——貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：貞吉，悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
九五——鹹其脢，無悔。《象》曰：鹹其脢，志末也。
上六——成其輔、頰、舌。《象》曰：鹹其輔、頰、舌，滕口說也。
解讀：鹹卦總體上是在提示大家該如何處理人際關系。人與人之間要專心感應，真心地感應，不能甜言蜜語。由於不論是整個社會還是某一個組織的穩定性，靠的都是人與人之間的和諧關系。要想在人際交往中左右逢源，首先就要做到心胸寬廣，要用虛心來容納眾人。要做大事、成大器就要與別人搞好關系，就要有一顆寬容的心，不要有太多的主觀臆斷。人人都有寬容的心，天下才得以和平、和諧。
當然對這一卦還有很多不同的理解，有的人將它看成是講氣功修煉的，意守部位從腳趾逐漸往上。也有人以為這一卦是講男女房中交合的過程的。我看不能侷限於某一個具體問題，它是講大法則的，因此可以運用於很多方面。
32. 恆（拼音：héng）。恆者，「永恆」之意。
爻辭：外卦（上卦）☳震、內卦（下卦）☴巽。因為上卦是代表雷的震卦、下卦是代表風的巽卦，是以通稱為「雷風恆」。
初六——浚恆，貞兇，無攸利。《象》曰：浚恆之兇，，始求深也②。
九二——悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。
九三——不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：不恆其德，無所容也。
九四——田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也?
六五——恆其德。貞，婦人吉，夫子兇。《象》曰：婦人貞吉，從一終也。夫子制義，從婦兇也。
上六——振恆，兇。《象》曰：振恆在上，大無功也。
解讀：“恆其德……夫子兇。”並不是“恆”的錯，而是缺乏靈活性的原因。“恆”本身代表了一個人堅強的意志，是可貴的，問題是我們不能將其用到“浚恆”之類損害他人利益的事情上，不能用到對壞人壞事的處理時心慈手軟上，要用對物件、時間和地方。
33. 遯（拼音：dùn）。序卦傳雲：遯者，退也。「隱匿」之意。
爻辭：外卦（上卦）☰乾、內卦（下卦）☶艮。因為上卦是代表天的乾卦、下卦是代表山的艮卦，所以通稱為「天山遯」。
初六——遁尾，厲。勿用有攸往。《象》曰：遁尾之厲，不往何災也?
六二——執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三——系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。《象》曰：系遁，厲，有疾憊也。畜臣妾，吉，不可大事也。
九四——好遁，君子吉，小人否。《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五——嘉遁，貞吉。《象》曰：嘉遁，貞吉，以正志也。
上九——肥遁，無不利。《象》曰：肥遁，無不利，無所疑也。
34. 大壯（拼音：dà zhuàng）。為「陽剛壯盛」之意。
爻辭：外卦（上卦）☳震、內卦（下卦）☰乾。因為上卦是代表雷的震卦、下卦是代表天的乾卦，所以通稱為「雷天大壯」。
初九——壯於趾。徵，兇，有孚。《象》曰：壯於趾，其孚窮也。
九二——貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。
九三——小人用壯，君子用罔。貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：小人用壯，君子用罔也。
九四——貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。《象》曰：藩決不羸，尚往也。
六五——喪羊於易。無悔。《象》曰：喪羊於易，位不當也。
上六——羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利。艱則吉。《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
35. 晉（拼音：jìn）。序卦傳：晉者，進也。是「進步」的象徵。
爻辭：外卦（上卦）☲離、內卦（下卦）☷坤。因為上卦是代表火的離卦、下卦是代表地的坤卦，所以通稱為「火地晉」。
初六——晉如，摧加，貞吉。罔孚裕，無咎。《象》曰：晉如，摧如，獨行正地。裕無咎，未受命也。
六二——晉如，愁如，貞吉。受茲介福於其王母。《象》曰：受茲介福，以中正也。
六三——眾允，悔亡。《象》曰：眾允之，志上行也。
九四——晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五——悔亡，失得勿恤。往，吉。無不利。《象》曰：失得勿恤，往有慶也。
上九——晉其角，維用伐邑。厲，吉，無咎，貞吝。《象》曰：維用伐邑，道未光也。
解讀：晉卦說的是升進之道，但強調的重點不在於進本身，而在於“德”，這個“德”就是以“柔順”之道趨附光明。“明”是升進的基礎(不效法太陽之升起，就沒有晉卦)，“明”也是升進的目的，只有順從、附麗於明君，即《彖傳》所說的“順而麗乎大明”，纔能有康侯之升進；而從個人修養來說，“明”就是美好的品德，升進的過程就是自我修養的過程。《大象傳》說“君子以自昭明德”，正是強調充實、豐富優美的品德。
看來升進之途關鍵在於兩點：一是以柔順而行，一是向光明而行。如果離開這兩條，盲目地升進，就會物極必返，由盛轉衰，黑暗必將來臨，這就是下一卦“明夷”的內容了。
36. 明夷（拼音：míng yí）。序卦傳雲：夷者，傷也。乃光明受到損傷，是故為「黑暗」之象。
爻辭：內卦（下卦）☲離、外卦（上卦）☷坤。因為上卦是代表地的坤卦、下卦是代表火的離卦，所以通稱為「地火明夷」。
初九——“明夷於飛，垂其翼。君子於行，三日不食。”有攸往，主人有言。《象》曰：君子於行，義不食也。
六二——明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三——明夷於南狩，得其大首。不可疾貞。《象》曰：南狩之志，乃大得也④。
六四——入於左腹，獲明夷之心於門庭。《象》曰：入於左腹，獲心意也。
六五——箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六——不明，晦。初登於天，後入於地。《象》曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。
解讀：明夷卦記載了商周之際政治鬥爭睜風雲變幻，也給後人留下了極為珍貴的政治鬥爭經驗，尤其是處在政治黑暗之時的鬥爭策略。
明夷卦總的說來就是光明受到黑暗的傷害，這從卦象上可以看得很清楚，處在這種環境中，代表光明的君子應該怎樣對付這種黑暗現實呢？總的原則就是卦辭所說“利艱貞”，誇大在艱難中維護正道，在“自晦”中留存光明，以待時局的發展，轉衰為盛，變黑暗為光明。具體的情形則各不相同，初九迅速出逃，以爭取主動；六二則“用拯”，表面柔順而內裏堅持正道；九三則以攻為守，以積極救治的精神(南狩)處明夷之時；六四雖深陷黑暗，但由於瞭解黑暗內幕又能理智行事，故亦能出險而“於出門庭”；六五箕子雖有愚忠之嫌，但究竟也能晦而守明，忍辱而負重，至為感人。如此則上六這個傷害光明的昏君必然面臨眾叛親離、身殞國亡的下場。根據卦爻辭及《彖傳》、《象傳》，明夷卦所表示的政治思想還可以進一步概括為兩點。一是作為一個君主，假如違反為君之道(失則)，就會造成政治黑暗的局面，而最終受到傷害的必定是昏君自己；君子處在黑暗的時代，對待昏主應採取外晦內明的外策，以保全自己，持守正道，“明不可息”，同時也不放棄“用拯”、“南狩”之類不影響“自晦”的鬥爭，以此來等待和促使時局向好的方面轉化。二是以此為鑒戒，有明德的君主治理國家應自治用明，治民用晦，嚴於律己，寬以待人，而不是像紂王那樣，自己荒淫無度，晦暗無涯，對別人吹毛求疵，濫施嚴刑，這樣才能寬容大度以容物合眾，從而鞏固自己的統治。
37. 家人（拼音：jiā rén）。序卦傳雲：家人，內也。為「齊家」之象。
爻辭：內卦（下卦）☲離、外卦（上卦）☴巽。因為上卦是代表風的巽卦、下卦是代表火的離卦，所以通稱為「風火家人」。
初九——閑有家，悔亡。《象》曰：閑有家，志未變也。
六二——無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也③。
九三——家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
六四——富家，大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。
九五——王假有家，勿恤，吉。《象》曰：王假有家，交相愛也。
上九——有孚威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
38. 睽（拼音：kuí）。序卦傳雲：睽者，乖也。為「乖違、違背」之象。
爻辭：內卦（下卦）☱兌、外卦（上卦）☲離。因為上卦是代表火的離卦、下卦是代表澤的兌卦，所以通稱為「火澤睽」。
初九——悔亡，喪馬，勿遂，自復。見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以闢咎也。
九二——遇主於巷，無咎。《象》曰：遇主於巷，未失道也。
六三——見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
九四——睽孤，遇元夫，交孚。厲，無咎。《象》曰：交孚無咎，志行也。
六五——悔亡。厥宗噬膚。往，何咎?《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九——睽孤，見豕負塗，載鬼一車：先張之弧，後說之弧。匪冠，婚媾。往，遇雨，則吉。《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
解讀：睽卦旨在揭示如何化分為合的道理，總的原則是卦辭中所指出的“小事吉”，小心行事，可獲吉祥。至於在各種情況下如何小心行事，卻很有講究，六條爻辭分別作了揭示，這裏面有不少處理矛盾的方法。有趣的是，睽卦的內卦三爻所述的睽分狀態，到外卦的相應三爻中都化分為合了。請看，初爻“喪馬勿逐”，至四爻“遇元夫”，合了。二爻委曲以求遇，至五爻“厥宗噬膚”也合了。三爻“輿曳”“牛掣”，至上爻“遇雨則吉”，又合了。所以沒有一爻是久分不合的，各爻都通過曲折之途，走進了分而再合之門。這時又用得著《三國演義》開卷的一句話：“天下大勢，分久必合，合久必分。”這恰是事物發展的一條客觀規律。
39. 蹇（拼音：jiǎn）。序卦傳：蹇者，難也。為「艱難」之意。
爻辭：內卦（下卦）☶艮、外卦（上卦）☵坎。因為上卦是代表水的坎卦、下卦是代表山的艮卦，所以通稱為「水山蹇」。
初六——往蹇來譽。《象》曰：往蹇來譽，宜待也。
六二——王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
九三——往蹇來反。《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
六四——往蹇來連。《象》曰：往蹇來連，當位實也。
九五——大蹇，朋來。《象》曰：大蹇，朋來，以中節也。
上六——往蹇來碩，吉。利見大人。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
解讀：遁、明夷、蹇以及下面的困卦，說的都是當處於艱難險境時要用韜光養晦之法，儲存自己的實力，以求東山再起，但各卦所處的環境及其採取的對策不相同。遁卦說的是在受到小人欺凌、正不壓邪時，該躲避時要躲避。明夷卦所處的政治環境比遁卦更惡劣，已達到政治昏暗的地步，此時要自晦其明，守正不移。蹇卦講的是在困境中不要消極等待，要捉住時機有所作為。一是在碰到艱難險阻之時，要審時度勢，不要輕舉妄動，“來譽”、“來反”、“來連”這些作法都是可取的；二是要同舟共濟，“匪躬自故”、“朋來”、“來碩”，即大家都不顧私利，團結一致，立功建業；三是“利見大人”，要有“九五”那樣的剛正不阿、堅韌不拔的人率領大家共渡難關。
40. 解（拼音：xiè）。序卦傳雲：解者，緩也。乃「消除、緩和」之意。
爻辭：內卦（下卦）☵坎、外卦（上卦）☳震。因為上卦是代表雷的震卦、下卦是代表水的坎卦，所以通稱為「雷水解」。
初六——無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二——田獲三狐，得黃矢。貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三——負且乘，致寇至，貞咎。《象》曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也?
九四——解面拇，朋至斯孚。《象》曰：解而拇，未當位也。
六五——君子維有解，吉，有孚予小人。《象》曰：君子有解，小人退也。
上六——公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：公用射隼，以解悖也。
解讀：解卦，闡釋的是解除困難的法則。發生困難，就應當想法解除。原則上，應當採用柔和平易的方法，才能得到羣眾的支援；而且應當快速，立即恢復平靜，以免擾民。當困難開始之初，就應當剛柔相濟，順應情勢，立即解除。應當堅持中庸正直的原則；任用得當，名實相符，不可敷衍了事，徒然增加困難。而且除惡務盡，不惜斷然採取嚴厲的手段。小人勢消，然君子勢長，才能得到正義力量的信任與支援，使困難消除於無形。
41. 損（拼音：sǔn）。損，為「減損」之意。
爻辭：內卦（下卦）☱兌、外卦（上卦）☶艮。因為上卦是代表山的艮卦、下卦是代表澤的兌卦，所以通稱為「山澤損」。
初九——巳事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：巳事遄往，尚合志也。
九二——利貞。徵，兇。弗損，益之。《象》曰：九二：利貞，中以為志也。
六三——三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：一人行，三則疑也。
六四——損其疾，使遄有喜，無咎。《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五——或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九——弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往。得臣無家。《象》曰：弗損益之，大得志也。
42. 益（拼音：yì）。益者，「利益」之意。
爻辭：內卦（下卦）☳震、外卦（上卦）☴巽。因為上卦是代表風的巽卦、下卦是代表雷的震卦，所以通稱為「風雷益」。
初九——利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。
六二——或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。《象》曰：或益之，自外來也。
六三——益之用喪事，無咎，有孚，中行告公用圭。《象》曰：益用喪事，固有之也。
六四——中行告公，從，利用為依遷國。《象》曰：告公從，以益志也。
九五——有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：有孚，惠心勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九——莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。《象》曰：莫益之，偏辭也，或擊之，自外來也。
43. 夬（拼音：guài）。夬者，決者。為「決裂」之意。
爻辭：內卦（下卦）☰乾、外卦（上卦）☱兌。因為上卦是代表澤的兌卦、下卦是代表天的乾卦，所以通稱為「澤天夬」。
初九——壯於前趾，往，不勝為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。
九二——惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三——壯於頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
九四——臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
九五——莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：中行無咎，中未光也。
上六——無號，終有兇。《象》曰：無號之兇，終不可長也。
解讀：歷朝歷代都有小人當道之事。小人當道，禍國殃民，當然是統治者考慮要解決的問題。在商滅亡後，箕子說：“無偏無黨，王道蕩蕩，無黨無偏，王道平平”（《尚書·洪範》），只有清除小人，統治政權才能得到鞏固。易經作者總結了歷史的教訓，在夬卦中闡明瞭清除小人的做法。卦中五陽一陰，小人在上，眾陽共決之。夬的辦法就是卦辭中所提出來的四條原則，總的來說是按內部矛盾處理，採取“中行”措施，不使用武力。但清除小人不是輕而易舉之事，初九“往不勝”，沒有勝利的把握；九二“惕號”，時刻保持警惕；九四“臀無膚”，只有“牽羊”。而“九三”和“九五”與小人有些曖昧關系，三獨與“上六”相應，有“遇雨若濡”之象；五親比於“上六”，受其甜言蜜語之惑，故爻辭戒之“夬夬”，即清除小人要痛下決心，絕不留情。易經作者就是這樣步步設辭，多角度地闡明清除小人應採取的政策、措施和應有的態度。
44. 姤（拼音：gòu）。序卦傳雲：姤，遇也，柔遇剛也。為「相遇、邂逅」之意。
爻辭：內卦（下卦）☴巽、外卦（上卦）☰乾。因為上卦是代表天的乾卦、下卦是代表風的巽卦，所以通稱為「天風姤」。
初六——繫於金柅。貞吉。有攸往，見兇。贏豕孚蹢躅。《象》曰：繫於金柅，柔道牽也。
九二——包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：包有魚，義不及賓也。
九三——臀無膚，其行次且。厲，無大咎也。《象》曰：其行次且，行未牽也。
九四——包無魚。起兇。《象》曰：無魚之兇，遠民也。
九五——以杞包瓜，含章，有殞自天。《象》曰：九五含章，中正也。有殞自天，志不捨命也。
上九——姤其角，吝，無咎。《象》曰：姤其角，上窮吝也。
45. 萃（拼音：cuì）。序卦傳：萃者，聚也。為「匯聚」之象。
爻辭：內卦（下卦）☷坤、外卦（上卦）☱兌。因為上卦是代表澤的兌卦、下卦是代表地的坤卦，所以通稱為「澤地萃」。
初六——有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤。往，無咎。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二——引吉，無咎。孚乃利用禴。《象》曰：引吉，無咎，中未變也。
六三——萃如嗟如。無攸利。往，無咎，小吝。《象》曰：往無咎，上巽也。
九四——大吉，無咎。《象》曰：大吉，無咎，位不當也。
九五——萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：萃有位，志未廣也。
上六——齎諮涕洟，無咎。《象》曰：齎諮涕洟，未安上也。
解讀：萃卦講的是一段周朝的歷史。周原本是殷的一個屬國。據《竹紀年》載：“六年，西伯初禴於畢”，“命九侯、周侯、邘侯”。周文王曾多次祭祀商王祖先，希望接受冊封“西方伯”後能得到他們的保佑。卦中“王假有廟”、“孚乃利用禴”說的就是此事。周文王得到商王信任後，便藉此機會擴張自己的勢力，收羅人才，“二十一年春正月，諸侯朝周”（《竹書紀年》），據《史記·周本紀》載，伯夷、叔齊、太顛、閎夭、散宜生、辛甲等先後歸順文王。萃卦講的就是這種人才的會萃。
卦中兩個陽爻，“九五”居尊位以比商王，“九四”比於“九五”以喻文王。“九四”會萃了下面三陰，而架空了“九五”之尊，這為“大人”的出現做了人才上的準備。孔子說周文王以服事殷，其勢力達到了“三分天下有其二”（《論語·泰伯》）。卦中六爻，下四爻均為“九四”所聚，剛好三分有二，這大概是一個巧合吧！
46. 升（拼音：shēng）。序卦傳雲：聚而上者，謂之升。為「上升」之象。
爻辭：內卦（下卦）☴巽、外卦（上卦）☷坤。因為上卦是代表地的坤卦、下卦是代表風的巽卦，所以通稱為「地風升」。
初六——允升，大吉。《象》曰：允升，大吉，上合志也。
九二——孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三——升虛邑。《象》曰：升虛邑，無所疑。
六四——王用亨於岐山。吉，無咎。 《象》曰：王用亨於岐山，順事也。
六五——貞古，升階。 《象》：貞吉，升階，大得志也。
上六——冥升，利於不息之貞。 《象》曰：冥升在上，消不富也。
解讀：我們不應忘記，《周易》的作者耿耿於懷的是挽救周王室的危亡，所以一有機會就要表達這一意圖。升卦的主題是發展進步， 用在行將衰亡的周朝之上，正切中了問題的關鍵。其實，豈止是周代才需要不斷地發展壯大！無論哪個時代、哪個社會，沒有發展和進步，都只有死路一條。“流水不腐，戶樞不蠹。”這應是千古不易的真理。
47. 困（拼音：kùn）。為「受圍困」之象。
爻辭：內卦（下卦）☵坎、外卦（上卦☱兌。因為上卦是代表澤的兌卦、下卦是代表水的坎卦，所以通稱為「澤水困」。
初六——臀困於株木，入於深谷，三歲不覿。《象》曰：入於深谷，幽不明也。
九二——困於酒食，朱紱方來，利用享祀。徵，兇。無咎。《象》曰：困於酒食，中有慶也。
六三——困於石，據於蒺藜，入於其官，不見其妻，兇。《象》曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。
九四——來徐徐，困於金車。吝，有終。《象》曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
九五——劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭奠。《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭奠，受福也。
上六——困於葛藟，於臲卼，曰動，悔有悔。徵，吉。《象》曰：困於葛藟，未當也。動，悔有悔，吉行也。
解讀：困卦設定了種種困境。困有兩種情況：“困於株木”、“困於石”、“困於蒺藜”、“困於葛藟”這是身體之困，即人身自由受到了限制； “困於酒食”、“困於金車”、“困於赤紱”是政治上的困，即政治主張得不到實現而困惑。這正說明瞭周文王政治生涯的坎坷遭遇。解脫之辦法：
一、是“有言不信”——少說多做，要有所作為；
二、是“利用祭祀”——求上天保佑；
三、是“來徐徐”、“乃徐有說”——不要著急，徐圖良謀；
四、是“徵吉”——條件成熟時就要奮力拼博，沖破困境。
而只有“大人”才能做到這一點，故說“大人吉”。在商周之時，“大人”處於困境比比皆是，殷之先祖王亥“喪羊於易”，險被有易國君所殺；比干強諫紂，被剖心而死；箕子裝瘋為奴，被紂所囚；微子數諫不聽，遂離而去；周文王被紂囚於羑里……，這些都是曾身處困境的“大人”。《易經》作者將其歸結起來，經過提煉，提出了“曰動悔有悔，徵吉”的思想，這是積極的。它告知人們在身處逆境時，不要消沉，要伺機奮起，必獲得吉祥。這在今天也有現實意義。
48. 井（拼音：jǐng）。為用木桶汲井水之象。代表能「養生民而無窮」。
爻辭：內卦（下卦）☴巽、外卦（上卦）☵坎。因為代表水的坎卦在上，代表風的巽卦在下，故通稱「水風井」。
初六——井泥不食。舊井無禽。《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
九二——井谷射鮒。甕敞漏。《象》曰：井谷射鮒，無與也。
九三——井渫不食，為我心惻。可用汲。王明，並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
六四——井甃，無咎。《象》曰：井甃，無咎，修井也。
九五——井冽寒泉，食。《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六——井收勿幕，有孚，元吉。《象》曰：元吉在上，大成也。
解讀：井卦以井為喻從以下幾個方面闡明鞏固井田制的道理：一是“改邑不改井”，這個制度是老祖宗留下來的，不能改。二是這個制度的好處是“無喪無得，往來井井”，它可以不間斷地向人們供應生活所需；同時“並受其福”——老百姓可以從中得到好處，老百姓繳納的賦稅又可以養活王室大臣，雙方受益，共享其福。三是如果遭到了破壞那是很危險的，“井泥不食，舊井無禽”，如若井“汔（乾涸）”那就更兇了。兇到“未繘井”、“羸其瓶”、“甕敝漏”，連打水的繩子、陶罐都用不上了，沒有水喝還談什麼養生呢。四是井壞了要修，要“渫”要“甃”，修好後要“井收勿幕”，永遠讓人們使用。這好像是周王朝的一個治國綱領，意義十分深刻。
49 革（拼音：gé）。序卦傳雲：革，去故也。為「改革、革新、革命」之象。本卦為異卦相疊(離上,兌下)。
爻辭：下卦（內卦）☲為離，離為火；上卦（外卦）☱為兌，兌為澤。通稱「澤火革」。
初九——鞏用黃牛之革。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二——巳日乃革之。徵，吉，無咎。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
九三——徵，兇，貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：革言三就，又何之矣②。
九四——悔亡。有孚，改命，吉。《象》曰：改命之言，信志也。
九五——大人虎變，未佔有孚。《象》曰：大人虎變，其文炳也。
上六——君子豹變，小人革面。徵，兇。居貞吉。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
解讀：革卦用戰爭來說明改變、變更的道理，確實說到了點子上。一方面，戰爭為國之大事，用來作例證具有說服力；另一方面，戰爭中充滿各種變化多端的因素，沒有靈活機敏的頭腦，難以適應，固此本身就是對變化多端的最好說明。
變的道理可以推廣到宇宙人間的萬事萬物。宇宙人間萬事萬物的存在即在不斷運動和變化之中，絕對沒有靜止不變的東西。 因而，以不變應萬變，在某種意義上便是消極閉塞的表現。天在變，道在變，人也應當變。最能變者，就最能生存。中國古代的智慧對此給予了充分的重視，所謂“因地制宜”，“因時制宜”， “因人制宜”等等，就是講的以變對變，靈活機動，才能立於不敗之地。
50. 鼎（拼音：dǐng）。序卦傳所言：鼎，取新也。為「鼎新」之意。
爻辭：內卦（下卦）☴巽、外卦（上卦）☲離。因為代表火的離卦在上、代表風的巽卦在下，故通稱「火風鼎」。
初六——鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
九二——鼎有實。我仇有疾，不我能即。吉。《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。
九三——鼎耳革。其行塞。雉膏不食，方雨，虧，悔，終吉。《象》曰：鼎耳革，卷其望也。
九四——鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。《象》曰：覆公餗，信如何也。
六五——鼎黃耳、金鉉。利貞。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九——鼎玉鉉。大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也
解讀：鼎卦實際講的是經國之大事。《尚書·商書·盤庚》：“器非求舊，惟新。”《詩經·大雅·文王》：“周雖舊邦，其命維新。”社會要想發展必須不斷革命，革故鼎新，就像“湯武革命”那樣。商湯滅桀，收九鼎於商；武王革紂，遷九鼎於周，鼎之易表現了社會的不斷進步和發展。一個取得了政權的國家要想達到興旺、鼎盛，也必須不斷改革。改革是會有震痛的，“顛趾”、“耳革”、“折足”，但只有不斷地“出否”，才能不斷地“有實”；只有不斷“吐故”，才能不斷“納新”，只有這樣才能實現“鼎黃耳”、“鼎玉鉉”的興盛時期。
51. 震（拼音：zhèn）。序卦傳：震者，「動」也。
意象：上升、進步、出發、興起、新生、勇敢、高、功名大、仁慈、追求、勤思、影響廣、意氣風發、好動、憤怒、驚恐、虛驚、粗心、輕舉妄動、性急、沖突、誇大無禮、行走、出征、響動、高聲等事物。
天象：雷、雷雨、雷鳴、地震、火山噴發。
人物：長男、大男、乘務員、指揮員、行政人員。
物象：樹木、竹子、鮮花、蔬菜、多節物、嫩芽、青綠色物、茶貨，鞭炮、樂器音響、廣播電話、行走的車類、火箭、飛機、飛船、大炮槍劍武器、裙、褲、蹄、鮮肉、鬧鐘。
動物：龍、蛇、鷹、善鳴弁足之馬，善鳴之鳥、蜂、百蟲、鶴鵠。
爻辭：上下卦皆是八卦中的☳震卦。因為震卦代表「雷」，故通稱為「震為雷」。
初九——震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：震來虩虩，恐致福也。後笑啞啞，後有則也。
六二——震來厲，億喪貝，躋於九陵。“勿逐，七日得。”《象》曰：震來厲，乘剛也。
六三——震蘇蘇。震行，無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
九四——震遂泥。《象》曰：震遂泥，未光也。
六五——震往來厲。意無喪有事。《象》曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
上六——震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰。無咎，婚媾有言。《象》曰：震索索，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
解讀：《周易》作者通觀震蕩的現象論述了《震》本身“無眚”，它乃是一種正常現象，要怨恨，也只能怨恨自己的承受能力；也論述了在震蕩中，只有英賢之輩才能“不喪匕鬯”才能“笑言啞啞”，才能從容不迫，而一些平庸 無能之輩在震蕩中，那只有“震索索，視矍矍”，只有恐慌不安。可以說，這是一篇在評論與鑒別人材的卦。
52. 艮（拼音：gèn）。艮者，止也。有「高山靜止不動、不動如山」之意。
意象：禁止、阻滯、阻擋、靜止、慎守、界限、抑止、貞固、安居、沉著、冷靜、更替、隱藏、固執、主觀、率性、“分水嶺”、重新開始、標準、獨立、轉變、轉折、訟獄、篤實、消亡、叮嚀、等待、厚重、表皮背、至少、頂多。
天象：有云無雨、多雲間陰、山風霧氣、氣候轉折點。
人物：小兒子、門衛、領頭的。
物象：巖石、石塊、門板，凳子、牀、櫃子、桌子、碑、硬木、硬的果皮、土坑、櫃臺、磁器，傘，鞋、錢袋、列車、金庫、宅兆、土堆、山坡、座位、屏風、手套、門坎、墻壁、門路、藥。
動物：有牙、有角的動物，狗、鼠、狼、熊等百獸，喜鵲、騖鴿等能喙之物，爬蟲類、昆蟲、家畜，有尾動物。
爻辭：上下卦皆是由八卦中的代表山的☶艮所組成。因為艮卦代表「山」，故通稱為「艮為山」。
初六——艮其趾，無咎，利永貞。《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二——艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
九三——艮其限，列其夤，厲，薰心。《象》曰：艮其限，危薰心也。
六四——艮其身，無咎。《象》曰：艮其身，止諸躬也。
六五——艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：艮其輔，以中正也。
上九——敦艮，吉。 《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
解讀：艮卦闡釋的是“適可而止”之道，但又是示喻“穩步前進”的精義的。艮卦的卦形是一動一靜，相互為用。艮是違背，引伸開來又有停止、怨恨、堅硬的含義。艮卦是山的形象，陽已上升到極點，有止的意義。卦義說：在人的身體上，最不容易動的靜止部分是背部。背部靜止了，身體就是想動，也不能動。用來比喻內心寧靜，不為外物所動，就不會妄動；即或在行動中，內心依然保持寧靜，就可以到達忘我的境界。當到達這一境界時，對外界的一切刺激，心都不會在乎。有了這種境界，能夠不論動靜，內心都保持寧靜，必然產生理智，能夠行止有度，不會有災難。說明在應當止的時候止，在應當行的時候行，動靜不失時機，前途必然光明。孔子曾說：“於止知其所止”。《大學》一書中說：“止於至善。”就是說，上止於仁，下止於敬，子止於孝，父止於慈，人與人之間止於信。這樣相互參證，所以是忘我的境界。
艮卦是兩座山重疊之形，象徵穩重又靜止不動，示喻在思考時不可超出自己所應遵行的道德本分。人在行動時，腳趾最先動，但難免走偏，也難以長久堅守正道，因而告誡人們，要先控制腳趾，堅守正道，纔能有利。說明人的行止不必勉強追隨他人，不必剛強偏激，還要自我約束，出言謹慎，堅持到最後，纔算“止於至善”，“以厚終也。”艮卦的這番論述，不正是啟迪我們追求美麗的至尚境界的智慧之源嗎？
53. 漸（拼音：jiàn）。序卦傳：漸者，進也。為「漸進」之意。
爻辭：內卦（下卦）☶艮、外卦（上卦）☴巽。因為上卦是代表風的巽卦、下卦是代表山的艮卦，故通稱為「風山漸」。
初六——鴻漸於幹。小子厲，有言，無咎。《象》曰：小子之厲，義無咎也。
六二——鴻漸於磐，飲食衎衎。吉。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
九三——鴻漸於陸。夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。《象》曰：夫徵不復，離羣醜也，婦孕不育，失其道也。利禦寇，順相保也。
六四——鴻漸於木，或得其桷，無咎。《象》曰：或得其桷，順以巽也。
九五——鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：終莫之勝，吉，得所願也。
上九——鴻漸於阿，其羽可用為儀，吉祥。《象》曰：其羽可用為儀，巖，不可亂也。
解讀：漸卦，闡釋由停頓的狀態，邁步向前時，應採取漸進的原則。前進才能建功，前進當然要剛毅，但也要把握中庸原則。不可以勉強，不可以冒進，應當穩當，依據狀況，把握時機，腳踏實地，一步步的循序向前邁進，動靜順乎自然，才能安全，行動不會窮困。如果剛強過度，不停的冒進，就有脫離羣眾的危險。當然，在漸進中，會有阻礙，但邪不勝正，必須以正當的方式突破。超脫於世俗之外，不為名利所累，則可進退由心，可以說是進的極致。
54. 歸妹（拼音：guī mèi）。序卦傳雲：歸妹，女之終也。形容「女子出嫁」。
爻辭：內卦（下卦）☱兌、外卦（上卦）☳震。因為上卦是代表雷的震卦、下卦是代表澤的兌卦，所以通稱為「雷澤歸妹」。
初九——歸妹以娣。跛能履。徵，吉。《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉，相承也也。
九二——眇能視，利幽人之貞。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
六三——歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：歸妹以須，未當也。
九四——歸妹愆期，遲歸有時。《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五——帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六——女承筐，無實；士刲，無血。無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。
解讀：在六十四卦中，以男女婚姻設卦的共有四卦，它們是鹹、恆、漸和歸妹。鹹卦是下經第一卦，猶如新的一代的開始，卦象是下艮上兌，少女與少男相感初交。恆卦是下巽上震，長男、長女組成了家庭。漸卦是下艮上震，長女少男，男娶了一個嫡夫人。歸妹卦是上兌下震，少女長男，女子出嫁為娣。這對於研究古代婚姻制度和家庭關系是不可多得的資料。
歸妹卦六爻說的都是娣夫人，唯有“六五”得尊。“太乙歸妹”在商周之時是件大事。商王是想籠絡周文王，將太姒嫁給了他。太姒美麗賢慧，為文王生了包括武王、周公、康侯等八個兒子。“太姒嗣徽音，則百斯男”（《詩經·大雅·思齊》），為周王朝的興旺發達、生息繁衍做出了重大貢獻。鼎卦爻辭：“得妾以其子”，至於太姒是否被扶為正室，無史實記載。《彖》曰：“歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。”孔子之所以極贊歸妹卦，其意可能就在於此。他不可能是在贊揚這種姪娣婚姻制度。
55. 豐（拼音：fēng）。為「豐盛」之意。
爻辭：內卦（下卦）☲離、外卦（上卦）☳震。因為上卦是代表雷的震卦、下卦是代表火的離卦，所以通稱為「雷火豐」。
初九——遇其配主，雖旬，無咎。往有尚。《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
六二——豐其蔀。日中見鬥。往得疑疾。有孚發若。吉。《象》日：有孚發若，信以發志也。
九三——豐其沛，日中見洙。折其右肱。吉。《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四——豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主，吉。《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見鬥，幽不明也。遇其夷主，吉行也。
六五——來章，有慶譽。吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六——豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三年不覿，兇。《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其無人，自藏也。
解讀：豐卦記錄了武王滅商這一歷史大事。頭一天滅商，第二天就舉行祭祀，時間緊迫，各大臣忙的不亦樂乎，“毛叔鄭奉明水，衛康叔封布茲，召公奭贊採，師尚父牽牲。”卦中的“配主”、“夷主”當指此重臣。這一天出現了彗星，“豐其蔀”、“豐其沛”、“宜日中”、“日中見鬥”、“日中見沫，折其右肱”均是星象，這些卦辭和爻辭與史料記載是一致的。在易經六十四卦中這樣完整的星佔，只此一卦！
56. 旅（拼音：lǚ）。為「探索」之意。
爻辭：內卦（下卦）☶艮、外卦（上卦）☲離。因為上卦是代表火的離卦、下卦是代表山的艮卦，故通稱為「火山旅」。
初六——旅瑣瑣，斯其所，取災。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二——旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：得童僕，貞，終無尤也。
九三——旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四——旅於處，得其資斧，我心不快。《象》曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五——射雉，一矢亡，終以譽命。《象》： 終以譽命，上逮也。
上九——鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易。兇。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛於易”，終莫之聞也。
解讀：旅卦所說的“旅”，指離家外出，滯留他鄉。經商、逃難、周遊列國等等，可說是五花八門，只是今天所說的旅遊怕不能包括在內。古人安士重遷，把長期離家看成是萬難的事。正是針對這種“難”的情緒和事實，《旅》卦講述了在漂泊中尋求安居的原則。卦辭表明，出門在外，當以柔順持中為本。卦中六爻，凡柔順中和者得吉，剛強高傲者則兇。這方面道理好說而不好做，做起來必須因時制宜，所以我們應常持光明磊落的態度，柔和順其自然，把握中庸原則，才能轉危為安。
57. 巽（拼音：xùn）。序卦傳雲：巽者，入也。象徵風「無孔不入」的特性。
意象：基礎不穩、直爽、渙散、清潔幹凈、整潔、附和、傳達、營業生意、繁榮昌盛、交流、新鮮、言語、書信、教令、喜報、號召、舉薦、奔波、薄情、慳吝、幻覺、忙碌、輕浮、掃蕩、憂疑、煩躁、膽略魄力、多欲、權謀、術數等。
天象：刮風、各種大風，高空帶長條的雲。
人物：長女、處女、寡婦、僧尼、仙道之人、氣功師、練功者、商人、教師、醫生、技術人員、教室、手藝人、科技工作者、作家、宗教人員、設計師、公關交際人員、文秀之人、造謠者、傳令者、外剛內柔、優柔寡斷之人、額闊、頭發細直而少者、下肢無力者。
物象：木材、木製品、纖維品、絲線、繩索、麻、扇、郵件、旗稈、長條桌櫃、牀、標槍、筆、管形物、刀斧類、薄的器物、褲帶、桑帛、氣球、氣艇、帆船、賽艇、飛機、飛船、救生圈、草木之香、有香味之花草樹木、香料、草藥、蚊香、花草、柴薪、竹、枝葉、海帶、柳、羽毛、風機、乾燥機等。
動物：雞鴨鵝，羽禽、山林禽蟲、蚯蚓等地蟲、蛇、蝴蝶、靖蜒、帶魚、鰻魚、鱔魚、等細長魚類、虎、貓、斑馬等條紋之獸、勇猛帶響聲之獸。
爻辭：上下卦皆由八卦中代表『風』的☴巽所組成，因此通稱為「巽為風」。
初六——進退，利武人之貞。《象》曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
九二——巽在牀下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三——頻巽，吝。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四——悔亡，田獲三品。《象》曰：田獲三品，有功也。
九五——貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九——巽在牀下，喪其資斧，貞，兇。《象》曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。
58. 兌（拼音：duì）。序卦傳雲：兌者，悅也。代表「喜悅」之意。
意象：說、雄辯、呈文、告知、言談話語、議論、笑、罵、吵鬧、嘆息、毀謗、叫賣、仰視、魅力、愛欲、服從，口舌、不足、不便、商量、音樂、信仰、破損、刑、破壞、右邊的、外軟內堅實的事物，上面開口的器物、敞開的器物。
天象：小雨、濕潤天氣、低氣壓、短期氣象情況、新月、星星，露水。
人物：可愛的女孩，奼女，朋友，與用口或說、唱有關的職業的人，歡樂性職業者，破壞性職業者，巫師、巫婆、老師、教授、演講者、解說員、翻譯、外科、牙科醫生、食品廠工人、飯店工人、金器加工者、祕書、**、非處女、妾、親戚、和藹可親的人、撤嬌的人、性魅力者、小人、媒人、刑官縣令、副手、二把手、鄰居、衛生清潔工、傳達人員、服務員、話務員、歌唱者、演員、鋼琴家、音樂家、娛樂場所人員、小丑、歌女、金融界人物、經銷人員、失敗者、破壞者。
物象：飲食用具、食品，盛水用具、金屬幣、刀劍、剪刀、玩具、開口瓶罐、破損物、欠缺物、修理品、無頭物、裝飾金屬製品、軟的金屬、廢物、樂器、帶口的器物、石榴、胡桃、垃圾箱、成形器皿、各種表類。
動物：羊、豹、猿猴、兔子、箔澤中之物。
爻辭：上下卦皆是由八卦中代表(沼)澤的☱兌所組成，是故又通稱為「兌為澤」。
初九——和兌，吉。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二——孚兌，吉，悔亡。《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三——來兌，兇。《象》曰：來兌之兇，位不當也。
九四——商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五——孚於剝，有厲。《象》曰：孚於剝，位正當也。
上六——引兌。《象》曰：上六引兌，未光也。
59. 渙（拼音：huàn）。序卦傳雲：渙者，離散也。有「渙散」的意思。
爻辭：內卦（下卦）☵坎、外卦（上卦）☴巽。因為上卦是代表風的巽卦、下卦是代表水的坎卦，故通稱為「風水渙」。
初六——用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉，順也。
九二——渙奔其機，悔亡。《象》曰：渙奔其機，得願也。
六三——渙其躬，無悔。《象》曰：渙其躬，志在外也。
六四——渙其羣，元吉，渙有丘，匪夷所思。《象》曰：渙其羣，元吉，光大也②。
九五——渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：王居無咎，正位也。
上九——渙其血去逖出，無咎。《象》曰：渙其血，遠害也。
60. 節（拼音：jié）。序卦傳雲：節，止也。有「節止」、「節制」之意。
爻辭：內卦（下卦）☱兌、外卦（上卦）☵坎。因為上卦是代表水的坎卦、下卦是代表澤的兌卦，所以通稱為「水澤節」。
初九——不出戶庭，無咎。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
九二——不出門庭，兇。《象》曰：不出門庭，兇。失時極也。
六三——不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也?
六四——安節，亨。《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五——甘節，吉。往有尚。《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六——苦節，貞兇，悔亡。 《象》曰：苦節，貞兇，其道窮也。
61. 中孚（拼音：zhōng fú）。序卦傳雲：中孚，中孚，信也。代表「誠信」之意。
爻辭：內卦（下卦）☱兌、外卦（上卦）☴巽。因為上卦是代表風的巽卦、下卦是代表澤的兌卦，所以通稱為「風澤中孚」。
初九——虞，吉。有它不燕。《象》曰：初九虞吉，志未變化。
九二——鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：其子和之，中心願也。
六三——得敵，或鼓，或罷；或泣，或歌。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六四——月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五——有孚攣如，無咎。《象》曰：有孚攣如，位正當也。
上九——翰音登於天，貞兇。《象》曰：翰音登於天，何可長也?
解讀：中孚卦運用不同比喻，從不同角度來闡明“中心誠信”的道理。其基本思想是“同類相聚，異類相斥”。卦中唯“九五”爻辭有“孚”字，是中孚之主；他與“九二”同類相呼應，“和之”、“靡之”。“六四”之陰與“初六”之陽、“上九”之陽與“六三”之陰，本都是兩兩相應，按常理是“吉”。但在中孚之時，“初九”得安守，不能“有他”；“六四”得忍受“馬匹亡”的痛苦。“上九”動而有兇，“六三”“鼓”而見災，只有“泣”。這說明瞭誠信只限於同類，而對於“非黨”不能講誠信。
儒家從中孚卦汲取了營養，發展了“信”的理論。在“論語”中多次提到 “信”：“敬事而信”、“謹而信”、“言而有信”（《學而》），“主忠信”（《子罕》）……。“誠信”是中華民族的美德，在今天也有現實意義。
62. 小過（拼音：xiǎo guò）。為「稍有過失」之意。
爻辭：內卦（下卦）☶艮、外卦（上卦）☳震。因為上卦是代表雷的震卦、下卦是代表山的艮卦，所以通稱為「雷山小過」。
初六——飛鳥以兇。《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。
六二——過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：不及其君，臣不過也。
九三——弗過，防之。從或戕之，兇。《象》曰：從或戕之，兇如何也。
九四——無咎，弗過，遇之。往厲，必戒。勿用永貞。《象》曰：弗過，遇之，位不當也。往厲，必戒，終不可長也。
六五——密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。《象》曰：密雲不雨，已上也。
上六——弗遇，過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。《象》曰：弗遇，過之，已亢也。
解讀：卦中所闡明的“小有過越”的道理，一是“矯枉必需過正，不過正不能矯枉”，這是事物發展的一般規律。二是“可小事，不可大事”，即適用於處理瑣碎小事；言外之意像處理國家大事上，不能有絲毫越軌的行為。三是在人際關繫上，要謙虛謹慎，“宜下不宜上”，不該超越別人時不要去超越。
63. 既濟（拼音：jì jì）。序卦傳雲：既濟，定也，有安定之象。
爻辭：內卦（下卦）☲離、外卦（上卦）☵坎，因為上卦是代表水的坎卦、下卦是代表火的離卦，所以通稱為「水火既濟」。
初九——曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。
六二——婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：七日得，以中道也。
九三——高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。 《象》曰：三年克之，憊也。
六四——繻有衣袽，終日戒。 《象辭》曰：終日戒，有所疑也。
九五——東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。 《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。
上六——濡其首，厲。 《象》曰：濡其首，何可久也?
解讀：既濟卦辭告知，事成之時是吉祥的，但“初吉終亂”，這就從另一個角度揭示了“物極必反”的道理。卦中的六個爻辭都是誡辭：初爻“曳輪”不可前，二爻“喪茀”不可追，三爻“小人”不可用，四爻“終日戒”，五爻有“東鄰”之戒，六爻“濡其首”，可見用心之良苦！歐陽修《易童子問》：“人情處危則慮深，居安則意殆，而患常生於怠忽也。是以君子‘既濟’，則思患而預防之也。”此論深切此卦義！
64. 未濟（拼音：wèi jì）。代表「事未成」之意。
爻辭：內卦（下卦）☵坎、外卦（上卦）☲離。因為上卦是代表火的離卦、下卦是代表水的坎卦，所以通稱為「火水未濟」。
初六——濡其尾，吝。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二——曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三——未濟，徵，兇，利涉大川。《象》曰：未濟，徵兇，位不當也。
九四——貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞於大國。《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。
六五——貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九——有孚於飲酒，無咎。濡其首。有孚，失是。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
解讀：未濟是六十四卦最後一卦，事物至此好像是要終結了。但既濟卻從積極的角度闡發了“未濟”之中必有“可濟”之理。卦中下三爻皆在坎險之中，均尚不能“濟”；上三爻處離明之中，可以“行”，但均誡之要“慎”。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子·道德經》），事物是對立的又是統一的，福可轉為禍，禍亦可轉為福；既濟可轉為未濟，未濟也可轉為既濟，事物就在這否定之否定的對立統一中發展，永無止境。
64 = 8 x 8
6 x 64 = 384
384 x TIME = Natural !
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