它被民眾奉為神明，卻遭政府殘酷打壓，後華麗逆襲，影響全世界

　　放眼當今世界，基督教是當仁不讓的第一大宗教。那麼，它是怎麼誕生的呢？

　　按照基督教史，公元1世紀，上帝之子耶穌降臨在古猶太之伯利恆。成年後，耶穌在底層民眾中傳教，傳播天國福音。鑒於他的教訓和所行之神跡，在民間大受歡迎，進而威脅到當地猶太教祭司團的地位，甚至羅馬帝國的統治，所以統治集團將耶穌抓起來，釘死在十字架上。

　　不過耶穌受難三天後，居然神奇的復活，並昇天而去！在見證了這一神跡後，耶穌的門徒們更加堅信它就是救世主，並奉基督之名，結成基督教會。

　　這是基督教的經典教史記載。這套創教史對基督教徒而言，當然是深信不疑的。不過對異教徒以及無神論者來說，他們並無這一信仰，所以自然有理由從世俗的角度，來看待基督教的創教歷史。

　　那麼，如何從世俗史學的角度，解釋基督教的誕生呢？

　　基督教誕生於公元一世紀的古敘利亞迦南地區。而當時古敘利亞，乃至整個近東，都歸羅馬帝國統治。

　　只是，雖然地盤是羅馬的，但這並不是說迦南當地的民眾就是羅馬公民了。當時的羅馬帝國轄區內的居民，大致可分為四個等級：奴隸主貴族，平民（羅馬公民），異族平民，以及奴隸。這裡面，貴族和羅馬公民屬於帝國體制下的既得利益者，可以在資源方面得到帝國體制的照顧和傾斜，而異族平民與奴隸，則基本都是被統治者，必須負擔沉重的賦稅乃至勞役。

　　這當然很不公平。而且這種階級劃分，有很明顯的種族色彩。貴族和羅馬公民，大多由羅馬人構成，而非羅馬——拉丁族系的異族與奴隸，除極少數外，大多都是下等階級。

　　民族與階級成分的掛鉤，造成的後果就是：這種體制下，非羅馬人基本沒有上升空間，註定終身都是被剝削、被壓榨的命。

　　異族對此自然非常不滿。但不滿也是白搭。面對羅馬帝國的強大實力，尤其是軍事實力，弱小鬆散的異族們毫無反抗之力。

　　活的憋屈，卻又無力反抗，可以想像異族們的心理陰影面積。既然現實無法改變，那它們就只好在精神層面尋找慰藉。換句話說，必須有一定的精神力量做支撐，他們纔可以在這個暗無天日的現實世界中繼續忍受煎熬。

　　那麼，什麼樣的精神力量，纔可以讓他們有動力繼續生活下去呢？很簡單，虛構一個美好的前景——只要你在日常中遵循某種規則，將來就能享受幸福。

　　可是，傻子都知道：只要羅馬還在，異族們就不可能有什麼享福日子。故而若不想這個虛構幻象被最終戳穿。那這個所謂的幸福生活，就只能是在人死之後，也就是說，你現實中的苦難，能夠換得死後的幸福。

　　當然，現在的無神論者，可以對此嗤之以鼻。但在當時的環境下，這確實是羅馬治下的異族，尤其是底層民眾活下去的重要精神支撐。

　　這就為基督教的出現提供了土壤。基督教構畫出一個美輪美奐的天國，並對民眾播撒天國福音。《聖經》說：虔心之人有天國；哀痛之人得安慰；溫柔之人承受土地；慕義之人必得暴屍；憐憫之人必蒙憐憫；清心志人得見上帝；使人和睦之人被稱為上帝之子；為義被逼迫之人有天國——即「真福八瑞」。符合「真福八瑞」要求的人，就得以享受天國——只不過是在離開人世之後。

　　客觀的說，真福八瑞的標準都是「良善」導向的，達到這些條件，非但人自身能夠獲得更多活下去的動力，底層社會秩序也能夠有一個良性的運轉——這樣可以確保所有人都更好的生存。

　　所以，基督教的這套理論體系，適應了那些迦南地區異族底層民眾的生存需要。

　　只不過，基督教的出現，侵犯了一些人的既得利益——比如猶太教。

　　猶太教跟基督教的教義有很多相通之處（基督教本身就是在猶太教基礎上發展演化而來的），但是猶太教更加成熟——它比基督教早出現1000多年，而且羣眾基礎深厚——所有猶太人都是猶太教徒。按理說，既然有了猶太教這個珠玉在前，迦南部應該再有新宗教的生存空間

　　但現實中，基督教依然出現，而且其底層影響力很快就超越了猶太教。

　　這是為何？

　　歸根結底，是猶太教的結構性缺陷導致的：

　　首先，猶太教極端封閉，必須是猶太人才能入教。可當時的迦南地區，除了猶太人，還有其他異族，而把範圍再擴大些，在古敘利亞乃至近東，還有色雷斯、帕爾米拉、亞述等一大串其他民族，它們都被羅馬壓迫，都需要精神慰藉。

　　關於猶太教為何封閉排外，雲石君在《地緣政治：猶太探索》系列中曾有分析，此處就不再累述。而猶太教的封閉排他的現實，導致它天然不適用於非猶太人。這就為基督教提供了生存空間。

　　其次，猶太教與底層需求大幅脫節。

　　由於羅馬本部遠在義大利，與迦南地緣距離較為遙遠——這意味著羅馬中樞對迦南的影響力天然較弱。要鞏固對迦南的統治，羅馬有必要爭取當地土著勢力的協助。而猶太人的宗教及政治勢力，則正適合扮演這個角色。

　　猶太教勢力給羅馬打下手，好處是可以享受一定的獨立空間和社會地位。但壞處就是，它在某種程度上，站到了底層民眾的對立面。

　　這種形勢下，即便是猶太人，底層百姓跟中上層的猶太宗教政治勢力之間，也自然而然的產生裂痕。至於基督教這個源自猶太教，但又遊離於猶太宗教政治勢力掌控之外，代表底層百姓利益和心聲的新興宗教，就很自然的獲得了民眾的認可。

　　關於這一點，基督教教史中已經有隱晦的說明。根據基督教教史，猶太教祭司團向羅馬人告發耶穌，所以羅馬總督下令將耶穌逮捕並處決。

　　祭司團為何要告發耶穌？很有可能的一點就是，耶穌傳播基督教，嚴重威脅到猶太教在底層社會的影響力，進而削弱了祭司團對底層猶太人的控制。

　　最後一個原因，則是底層百姓的抗爭訴求。羅馬人的高壓統治，自然會讓異族不滿抗爭。儘管異族沒有能力推翻羅馬統治，不過暗中積蓄反抗能量，這幾乎成為這個羣體的本能。

　　如何積蓄能量？最簡單的辦法，就是一切被羅馬壓迫的人民聯合起來。問題是，被羅馬壓迫的民族一大堆，他們種族不同、語言不通、聚居區不一樣，生活方式、習慣也大不相同。這麼多差異，怎樣才能將他們有效凝聚到一起呢？

　　答案就是基督教。基督教就相當於一根精神紐帶，把羅馬治下的異族串聯到一起。一旦紐帶成型，就可以以基督教為精神引領，以基督教會為組織依託，發起大規模的反羅馬起義。即便形勢沒到這份上，但隨著異族凝聚力的上升，對羅馬的威脅也自然而然的相應增大。這種情況下，羅馬要繼續維繫統治，就有必要異族更多讓步——這樣一來，就算異族依然不能完全擺脫壓迫，但起碼日子會更好過一點。