中國為何落後，怎樣趕超西方---答客難一或問：「西方沒有儒家，政治制度、科學技術、社會道德都好都進步，我們有儒家卻一切落後，這不正好說明儒家有問題嗎？」這是一個普遍而又根深蒂固的誤會，這個誤會不澄清，中國就無法擺脫政治、經濟、科技、社會道德各個領域的落後狀態，就無法從根本上撥亂反正，返歸正常、正確、「正經」的道路。首先應該明白，在儒家文化的指導下，中華文明曾經領先於世界幾千年，我們的制度和科技的落後是從清朝開始的。我已在《納粹、民粹與國粹》一文中指出：「證明，凡是遵循儒家文化指導的王朝（都是相對而言，因為秦漢以後從沒有完全遵循儒家文化指導的王朝，而堯舜禹湯文武周公作為儒家聖王是孔子追認的。）都比較文明進步；偏離儒家嚴重的政權，都比較野蠻落後；至於完全違背、徹底打倒儒家的時代就更不用說了，必定是野蠻落後到極點。好在幾千年的歷史長河中，完全違背、徹底打倒儒家的時代畢竟寥寥，絕大多數政權都能夠不同程度的尊孔尊儒，中華文明曾經遙遙領先於世界，根本原因在此。文明的領先，源於制度的領先，科技的領先，更源於思想的領先，文化的領先。歸根結底，都是拜儒家這一國粹之賜。」中華文明與儒家文化同步。我們的落後，正是由於清朝嚴重偏離儒家，更是由於五四以來完全違背、極端反對儒家所致。五四以來自斷文化根本的所作所為，特別是引進馬列主義以來的種種胡折騰，野蠻邪惡實屬空前，不落後纔怪。這是自作孽自我毀滅啊。二明清尤其是近代以來，儒家在西方的遭遇，與在母國恰形成了極為鮮明的對比。據瞭解，十七世紀,中國儒家思想傳到歐洲,有力地推動了歐洲的啟蒙運動,促進了歐洲及世界的發展。如有教無類、平等受教育的思想和「民重君輕」、「民惟邦本，本固邦寧」的民本或準民主思想影響最大。儒家思想傳到歐洲之後，在歐洲掀起了長達百年的「中國文化熱」。孔子的思想受到伏爾泰、萊布尼茲等許多思想家推崇、敬佩。伏爾泰認為儒學是最好最合人類理性的哲學。他說「中國文人的宗教(指儒學)是令人欽佩的。他們沒有任何迷信和荒謬的傳說，也沒有悔辱理性和曲解自然。」美國漢學家顧立雅在他的《孔子與中國之道》一書中寫道：「在歐洲，在以法國大革命為背景的民主理想的發展中，孔子哲學起了相當重要的作用。通過法國思想，它又間接地影響了美國民主的發展。」孔子和儒家，在當代美國和西方都受到相當的尊重。在孔子誕辰2560週年，美國眾議院曾以壓倒性多數的投票通過一項紀念孔子誕辰的議案，頌揚他在「哲學、社會和政治思想方面做出的無價貢獻」。這項決議案由民主黨眾議員格林(Al Green)提出。格林表示，儒家思想對全球許多國家和政治思想帶來深遠影響。他還在得州休士頓的選區豎立了孔子銅像。眾議院外交事務委員會共和黨首席議員羅斯雷提南說，很多美國學者受到亞洲文化與儒家思想影響，使美國的社會與文化更趨於多元，這對科學、法律、醫藥、工程、音樂、藝術等領域都有重大意義。三就像不懂儒家也有可能成為正人君子一樣，沒有儒家也有可能具備一定的儒家精神。因為良知是人的本性，不論中方西方，此心同，此理同。不論是否受到儒家文化的影響，只要不帶有色眼鏡去看，西方自由主義思潮中的人文精神和制度追求與儒家的人本、民本原則血脈相通是顯而易見的。人人皆有良知，不懂儒家也有可能煥發良知，也有可能建設出良制良法來，《易經》說「百姓日用而不知」，百姓不懂《易》理，卻不知不覺在天天運用、《易》理，道理是一樣的。但是，思想理論上不過關，實踐的道路不可能「大中至正」。沒有儒家文化的指導，個人或有可能成為君子，但不可能達到聖賢境界；一個社會或國家或有可能文明進步，但不可能高度符合中庸思想道德原則。西方政治、道德、社會各個領域問題重重，良有以也。西方文明紕漏處處瑕疵多多，其先進性、優越性僅僅是相對人禍浩劫不斷的現當代中國而言的，是中國的落後襯托出來的。全面掌握儒家學說，將能夠更好地發揚道德精神，更好地指導人生、社會和政治實踐，從而內致良知、外致良制、良法和「良器」。因此，重新接續儒家道統，發揚光大中華文明，是改良政治、改良社會的根本方針，是中華民族的最佳道路和趕超西方的唯一希望。2011-1-15東海儒者餘樟法(轉載本文請註明「中國選舉與治理網」首發)
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