前言：

鬼谷子，姓王名詡，又名王禪，號玄微子。戰國時人物，額前四顆肉痣，成鬼宿之象。因隱居鬼谷，故世稱鬼谷先生。

他通天徹地，智慧卓絕，精通百家學問。二千多年來，兵法家尊他為聖人，縱橫家尊他為始祖，算命占卜的尊他為祖師爺，謀略家尊他為謀聖，名家尊他為師祖， 道教尊其為王禪老祖。史書有載的四大弟子：蘇秦、張儀、孫臏、龐涓。都是當時攪動天地的人物，而有傳為其弟子的有500餘人。

長於持身養性，精於心理揣摩，深明剛柔之勢，通曉縱橫捭闔之術，獨具通天之智！有《鬼谷子》一書傳世。千百年來，無數人從中攫取智慧，成就功名。

該書博大精深，囊括天地之道，第一篇《捭闔》乃全篇總綱、基礎，取了10句話就其中識人斷物、與人溝通、談判的角度講解一下。

機心一動，非不可察也！再高明的手段，總會被尋出蹤跡，所以手段只在脣槍舌劍交鋒之時。與人交往待人以誠纔是根本，學會這些，不被套路，留待必要時使用即可！

正文：

觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。

《大學》言：「物有本末、事有終始，知所先後，則近道也」。事物皆有其性質，有其生存和消失、開始和結束的規律；哪些是人之常情、哪些是人性的機偽、陰謀，事情會有哪些變化、哪些人性會產生什麼樣的結果。這些在做事和識人之前都需要思考清楚，所謂「三思而後行」，思的就是這些。

變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。

事情和人心的變化雖各有規律，但歸根結底無外乎陰陽兩極。《道德經》雲：「一陰一陽之謂道」，萬物皆可「一分為二，節節如此，以至無窮」。以此為理，從事情的發展來看，其中的節點會產生的變化，節節下推，就可以知道最終可能會產生的結果。

反之，想要產生什麼樣的結果，先算好其中會有什麼樣的變數，做好這些節點處的準備，讓事情順著自己的預設發展。

是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

「口者，心之門戶」。道之門戶何也？在於人心！

所謂道者，萬物運行之規律，雖萬物皆有其道，而道之用者，在於其人。《黃帝陰符經》雲：「宇宙在乎手，萬化生乎身」。

不能守住自己的口，那麼根據你說了什麼和沒說什麼，能看出你的智謀、能力、喜好、優劣等。故而要守口如瓶，該說什麼，不該說什麼，把握好。再引誘別人說出自己的想法，來看穿他。

無為以牧之。

謀略上者，敵不知謀。看起來什麼都不做，但最終卻能駕馭一切。是謂「無為而治」、「 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 」

自以為是的聰明，只是在掩耳盜鈴。你要使手段，就不能太明顯，順勢誘導纔是上策，「潤物細無聲」。

審定有無與其實虛，隨其嗜慾以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實，實得其指，闔而捭之，以求其利。

誘導對方多說，話多必失。通過他說的和沒說的，判斷他的虛實，是想掩蓋什麼？是想炫耀什麼？他是有意還是無意？他有什麼喜好？有什麼志向？

稍微反對一下他的某些觀點，通過他的反應看他哪些是在意的，哪些是檯面的，最終獲得他真實的想法和實際想表達或想隱藏的內容。

對話誘導的方法有很多，任何時候，一定要守住自己的門戶，讓自己沒有漏洞，再去獲取對方的信息。

即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。

「天網恢恢，疏而不失」，任何祕密只要一個人知道了，那麼所有人都知道了。所有的謀劃一定是周密的，陽謀與陰謀的使用，都是為了掩蓋真實目的。

讓人知道陽謀，就一定考慮周全；不能示人的陰謀，一定要嚴密。

皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

能夠看穿對方的真實意圖，並為之規劃後路，有時候也可以適當的告訴他，給他考慮一些。如果看不穿對方，那麼就得考慮自己了，不能被算計了，你想說什麼，一定得考慮清楚。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。

什麼時候開口、什麼時候閉嘴，這是捭闔之道的根本。說了什麼，話題怎麼轉移的，這些變化都要時刻把握，隨機應變。

隨機應變者，機乃時機、形勢，什麼話說在什麼時候，這是很重要的。過了這個時機再說，可能適得其反，這時候就該閉嘴，不能為了說什麼而說。

口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。

懂得什麼時候說什麼，因時而動，重要的是目的是什麼，而不是想說什麼。語言只是工具，目的纔是根本。

捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。

「見人說人話，見鬼說鬼話」，先得知道他是人是鬼。要能有話題，才能說下去，纔能有機會達到目的。

寫在最後：

王陽明有言：「此心不動，隨機而行」。保持本性，不生機心，「不見可欲」，則「人莫能與之爭」。「此心光明，亦復何言！」


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