（此文是在善導書屋的講座。感謝宗道法師和各位聽衆。這是第四講，約16000字。）

　　1、

　　我們上次講了很多概念。最關鍵的是“身見”。如果大家把其他的都忘掉，只記住一個的話，就應該是“身見”。這次我們就不講那麼多理論了，上次講的理論，還要簡單回顧一下，以後慢慢消化。消化了，會覺得非常有意思。消化不了，就覺得太複雜，一聽就困了。

　　上次的內容，概括成兩個字：三四——斷三結，證四果。斷三結，是見道；證四果，是修道。三結是：身見、戒禁取見、疑。大家記住身見就行。身見包括：我見、我所見。以爲什麼東西是我，我能主宰；或者以爲什麼東西是我的；這些就是身見。我們以後的學習，以及在日常生活中，都要反覆問自己：有沒有把什麼東西看成是我的？無論修聖道門，還是念佛門，都是一樣。唸佛的人，如果把往生極樂世界看成是靠自己的力量，那也不行；靠的是佛的力量。講他力，就是“無我”。如果“有我”，往生都成問題。

　　無論是大小乘，都從四諦下手。四諦是苦、集、滅、道。它們各有四個行相，一共四四一十六。四諦從苦下手，苦的四個行相是：無常、苦、空、無我。空，就是“無我所”；無我，也叫“非我”，就是“不是我”。“空、無我”，就是來對治“身見”的。光說理論，沒有什麼意思，關鍵是要把它融到生活裏。

　　上週宗道法師對我的朋友說，王路講得很好。我聽了很高興。很高興，就不太好。爲什麼呢？這就是一個證據：證明我有身見。人家誇你，你開心。人家如果誇一個你不認識的人，甚至是一個你不喜歡的人，如果有誰講的我認爲不好，宗道法師說，他講的比王路好。我還會開心嗎？不會了。這就是身見。

　　“王路講得好”，這句話，是個“因緣所生法”，因緣所生法，不是真實的。肯定有人覺得我講得不好，但一般不會當面說，當面就不太好意思，他也不好意思，我也不好意思。缺失了因緣，我就聽不見。或者人家說，我也不會那麼開心，法師說，我就很開心。法師對我不認識的人說，我也不會很開心，法師對我的朋友說，我就很開心。這種開心的生起，需要種種條件，缺少了一個，就不會成立。在整個過程當中，我是做不了任何主的。

　　但是，我爲什麼會爲一句表揚而高興呢？因爲在聽到表揚的一剎那，腦子裏面就得到一個推論：我是有能力的。把因緣所生法，看成是“我的能力”，這就是“我所”見，是身見之一。我們每個人聽到別人的表揚時，很容易由一句表揚就錯認爲“我有能力”，這種錯誤的認知，就是煩惱，就會帶來以後的苦果。

　　如果一個人修行得比較好，他在高興之後，馬上能覺知，知道自己剛纔的高興是染污的，裏麪包含了不正確的見地，把因緣所生法看成是我所擁有的東西，就會爲此慚愧。

　　慚、愧，在佛教裏面，是善心所。慚和愧是兩個。慚，是對自己的，自己可以做得更好，但沒有做到，那就慚。愧，是對別人的，可以對別人更好，但也沒有做到，那就愧。慚愧是非常好的東西，無慚無愧是非常不好的東西。一旦你做壞事的時候，無慚無愧兩個心所總是生起來的。

　　當然，光生起慚愧，也還不夠。如果只是生起慚愧，爲自己的高興和身見而慚愧的話，表示還是過於關注自己了，眼裏只有自己。如果把眼光從自己身上跳開，還會生起隨喜心。

　　我發現宗道法師有個特點：特別喜歡夸人。經常來書屋的人可能都被宗道法師誇過。這就是菩薩學處的“愛語”。菩薩學處，就是菩薩要學的地方，主要是“四攝六度”。六度是六波羅蜜，四攝是：佈施、愛語、利行、同事。用愛語，把你攝受住，再去度化你。法師一誇，我們就很高興給書屋做點事情了。人家有善的身口意業，你看見了，應該隨喜讚歎。

　　隨喜和高興有區別，隨喜是爲人家喜，高興是爲自己。看到自己的好了，高興得不得了，這是身見。看到別人的好，知道別人行走在解脫的道路上，很開心，是隨喜。我們如果修“四無量心”，裏面有個喜無量，就是隨喜的喜。

　　爲自己高興的心，是染污的；慚愧的心，隨喜的心，是好的。還需要生起一個心，“行舍”，它的作用是把不好的心扔掉。剛纔有什麼不好的心，現在扔掉它，行舍。慚愧、隨喜、行舍，這些能夠生起，代表你有正知正念，如理作意了。

　　有一句話，“不怕念起，就怕覺遲”，如果生起了染污的心，也還不是很可怕，可怕的是，過了很久才覺知，才起正知正念。

　　那天被表揚之後，我就跟同學聚餐去了。回來的地鐵上，也很高興。一直到晚上睡覺，躺在牀上，想了想，開始覺得不對，應該慚愧、隨喜的。這中間過了六七個小時。這六七個小時，就好像水龍頭沒關緊，水一直往下滴。水就是煩惱。水滴下去，你以前造的業，經過煩惱水的滋潤，就會結出來果子，果子就是苦。什麼時候把水龍頭關緊了，水不再流出來，就是聖者了。離解脫就不遠了。

　　說成爲聖者，好像很虛，但你放在具體的事兒上看，它不是虛的，是實的。你這件事情上，經歷了七個小時纔有點覺悟，下次能五個小時，三個小時，就是進步。

　　如果你去訓練的話，會發現，從七個小時到五個小時、三個小時都不難，甚至到半個小時，五分鐘，一分鐘，都不難。到兩三秒鐘，有點難。到一剎那，非常難。如果在當下的剎那就保持正知正念，難得不得了，那就是聖者境界。如果你有一件事情能做到，當下就是正知正念，那你在任何事情上都能做到。

　　但是，當沒有合適的外緣的時候，即便我們沒有做到正知正念，往往會誤以爲自己做到了。比如說，關注自己的喫飯、走路、呼吸，知息出，知息入，知道我正在拿起筷子去夾一根菜，好像是正知正念，突然有人拿筷子對你腦袋上敲一下，筷子上還有油，你在那一剎那還是不是保持覺知，正知正念呢？你會不會很驚訝，有沒有生起嗔心？如果你正知正念，即便是他的不對，你也不會生氣，你會有同情，因爲他造了惡的身口意業，他要受苦的果報。那一剎那，是勘驗你的時候。

　　禪宗裏面，當頭棒喝就是這樣。你說你修得好，人家突然給你來那麼一下，你如果停了一秒種才反應過來，那就不行，這一秒種就是凡夫和聖者的差距。現在差一秒種，可能這一輩子都是差一秒種，下輩子還是差一秒種。檢驗自己能不能如理作意，需要外緣。在有些事情觸碰到你的身見的時候，你有沒有修行，修得好不好，才能體現出來。就像不考試的時候，覺得自己什麼都掌握了，一考試發現不行。那代表平時也沒掌握，只是一個錯覺。如果平時都掌握好了，無論考不考試，你都成竹在胸。禪宗說“明心見性”，或者比喻成黑桶底打破了，就是這個狀態。身見破掉，它就再也不遮蔽你了。

　　爲了打破身見，要時時刻刻有慚愧的心，慚愧就像兩個衛士，站在這兒守着，哪怕沒有人，也守着，不善就不容易生起來。有人說，心裏面老是慚愧，那不就變自卑了嗎？不就不自信了嗎？

　　佛教裏面，信是好的，自信不一定好，自己有啥可信的。自己生下來的時候，什麼都不知道，一切都是跟人家學的。把你放在好的家庭，你就學好了，有教養，有禮貌，放在不好的環境裏面，就學壞了。自己是做不了主的。如果我們現在，覺得自己身上還有一些可取之處的話，是要感恩的，是因爲你從小到大，周圍遇到的人，他們的因緣成就了你現在的可取之處，這也是因緣所生法，不要把那些可取之處當成“我的”，否則就有“身見”。我們做的很多事情，接受的很多信條，都在反覆不斷地鞏固身見，因爲這個原因，沒有辦法解脫。

　　自卑，當然是不好的。佛教裏面，自信和自卑都屬於“慢”。傲慢的慢。自卑是傲慢的一種。你覺得自己的情況不好，你自卑，那別人也有情況不好的，有比你更不好的，你有沒有“他卑”呢，你對他的境遇，是不是有一樣的同情和理解呢？你自己考倒數第一，很難受，你考正數第一的時候，人家也有人考倒數第一，你會不會替他難受呢？你沒有，那說明什麼？說明你的“自卑”關鍵不在“卑”，而在“自”。佛教裏說，一個人是因爲把自己看得太重，才自卑，就算你覺得自己是世界上最笨的人，最差的人，也還是慢。實際上，你不可能是最差的，最笨的，最笨的人，他都不知道自己笨。我們跟別人沒有啥不一樣，但因爲有身見，總是想着不一樣，不能瞭解因緣所生法暫時成就的假我，是做不了主的，所以會有自卑、自大，它們本質上都是慢。

　　不管人家誇你也好，罵也你好，乃至造謠你，在當下你能跳出自己的視角和情緒，去理解他人，同情他人，那你就走向解脫的道路了。障礙我們走向這條道路的，就是“身見”。前面講過悉達多太子“夜逾城，人不知”，人家爲什麼不知道，就是因爲有身見，身見一破，很多東西看得清清楚楚，就得“法眼淨”了。

　　2、

　　在開始之前，講這些，一個是因爲“身見”太重要了。還一個是因爲它和我們今天要講的有很多聯繫。今天要講的第一句是：

　　五時教，如是說。亦融通，亦分別。

　　五時教，上次講過：華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃。

　　它們有一樣的，也有不太一樣的。就像大象的鼻子跟腿，都是大象的一部分。但是摸着鼻子的人，不要說摸着腿的人，摸的不是大象，也不要說，雖然大家摸的都是大象，但是鼻子比腿要高貴，更殊勝。

　　“是法平等，無有高下”。法跟法都是平等的。秦腔裏有句話，“他大舅他二舅都是他舅，高桌子低板凳都是木頭”。但是凡夫呢，他大舅有錢，就是他舅，他二舅窮，就不是他舅了，或者沒有大舅親了。因爲我們有身見，再去看法，就不平等了。就會說：這個法門高，那個法門低。

　　一個法，我學了，學會了，是不是我的法？小時候上學，老師說，知識學到肚裏，就是自己的，人家偷不走。老師說的也很對，這是鼓勵學生好好學習，這在佛教裏叫“對治悉曇”。但是，我們現在誰還能記住小學課本里第一課第二課都是什麼？沒有人偷，自己都忘了。高中學的數理化、立體幾何，都忘了。這還不要緊，如果能活到比較大的年紀，老年癡呆了，連老伴兒、子女，都不認識了，自己的名字都不知道了。那些東西，是我的嗎？都不是，它是因緣所生法。如果你把因緣所生法當成“我的法”，你就有身見。

　　因爲身見，你會告訴人家：你的法門沒我的好，我的法更殊勝。我們唸佛，善導大師講“法深信，機深信”，特別好。法深信，就是相信這個法很好；機深信，就是相信自己很差，水平很低。我覺得，“法深信，機深信”，不僅學淨土的人要有，所有學佛的人，乃至學世間法的人，也應該有。

　　法深信，是比較容易的。如果你不覺得這個法好，你根本就不會去學。我們都容易有法深信。機深信就不一樣了，嘴上說機深信，心裏覺得別人比自己笨，自己比別人有福報，能夠學更好的法門。法高，我也高，這就是身見。法高，我低，之所以學很高的法，就是因爲我太低了，問題嚴重，別的法治不住，這樣認識，就對了。

　　就像考試，滿分是100，我現在的水平是10分，我的進步空間是90分，我學的法能讓我進步90分。他現在水平是90分，他學什麼法，最多隻能進步10分。將來成佛，諸佛道同，都是一樣的，那進步得多，說明什麼，不就說明自己基礎差嘛。因爲自己基礎差，才顯出來法高。

　　中醫有句話，“不治已病治未病”。說扁鵲有兩個哥哥，也是行醫的。魏王問他，你們兄弟三個，誰水平最高啊？扁鵲說，我大哥水平最高，二哥其次，我最差。魏王就說：那爲什麼你的名氣比他們都大呢？

　　扁鵲說，我大哥是，望人家一眼，人家還沒得病，馬上要得病，他就發現了，治好了。二哥是人家剛剛得病的時候，趕緊治，治好了。我是一開始看不出來，等人家已經病了，病厲害了，纔有辦法應付，只好用猛藥治，所以反而我的名氣最大。

　　佛陀時代，教的法都很簡單：“諸法因緣生，諸法因緣滅。我佛大沙門，常作如是說。” 馬勝比丘一聽這句話，就覺悟了。這樣，就治好了。簡單的一句話，就能接引一大堆人得法眼淨，成爲聖者。因爲人家都是小毛病，都是未病。離佛陀比較近，福報多，病得比較輕，不需要什麼太高級的藥。

　　後來就有了大乘，大乘的時候，大家就病得重一點了，各種複雜症狀都出來了。以前簡單的藥，都不管用了。要喫高級的藥，去住院，就是大乘佛法。小乘治不了的，大乘能治。

　　再過幾百年，高級的藥也不管用了，病入膏肓了，要住ICU，祕密佛法。所以，學密宗是很花錢的，沒錢你學不了，因爲那是ICU待遇。真正的密法是非常難求的。像“菩提道次第”，還是顯教的，到了密的層次，就只能一對一了，根據每一個人的根機，有專門的方法。這裏說的花錢，也不是指人民幣，比如你要先磕一百萬個大頭，或者念多少遍咒，這就是資糧、加行，相當於學費。佛陀的時代，沒有要先磕一百萬大頭才能學的。就像那時候的人，杯子都很乾淨，涮一下就能接水；現在的人，杯子很髒，要花很多時間把髒東西洗掉才能接水。

　　你能不能說，我天天住ICU，全世界最好的專家給我會診，把我身體治得棒棒的？不能說。你身體棒的話，就不用住ICU了。所以，如果瞭解這一點，我們就不會去爭論，哪個法門高，哪個法門低。我看網上，大小乘也爭論，大乘的說小乘不好，不夠究竟；小乘佛教，在名字上就喫虧了，因爲名字就叫小，怎麼辦呢？他們就說，你們乾脆也別叫大乘了，你們叫巨乘佛教吧，比大乘還大。

　　如果能夠把“法”和“我”分開，在上面不著身見，就知道“五時教，如是說。亦融通，亦分別。” 它們只是時間上的不一樣，沒有高下之分，就像早餐、午餐和晚餐。晚餐一般花錢多點，早上喫的便宜點。但你不能說晚餐更重要。更不能把晚餐挪到早上來喫，一大早就搞十幾個菜。

　　有些人是這樣子的，把晚餐挪到早上喫。剛學佛，問問什麼最難，有人說《瑜伽師地論》，他就去看《瑜伽師地論》。上來就看最難懂的。那沒有什麼用。因爲看了你也記不着，理解不了，反而收穫不大。修行是有臺階的，要一階一階往上走，不要想一下跳到十樓。那有沒有早上晚上都可以喫的？也有，喝粥。早上、中午、晚上都可以喝，唸佛，就好比喝粥。什麼時候喝，都能消化。

　　3、

　　化道圓，歸真際。

　　佛陀有個名字叫“善逝”。善逝，就是去得好。怎麼去得好呢？我們看太陽，今天晚上，它去了，明天早上，它又出來了。你會因爲太陽今天去了，悲傷得不得了嗎？你不會，因爲你知道明天早上它還會出來。

　　我們爲什麼害怕死。就像我們看見太陽落山了，以爲太陽再也不會出來了，整個世界永遠進入一片黑暗當中，再也沒有光明瞭。如果能看破生死的真相，它就像太陽一樣，周而復始的，黑暗只是暫時的。

　　我們看到的東西，不一定是真的。比如說，太陽東昇西落。好像太陽在圍着地球轉。你如果把視野放大一點，發現之前的認識是顛倒的，根本不是太陽圍着地球轉，而是地球圍着太陽轉。產生之前顛倒的想法，就是因爲以自我爲中心——我見，身見。

　　但你如果視野再放大一點，太陽也不是不動的，也不是中心。在整個宇宙裏面，可以有很多種座標系，沒有恆常不變的座標系。沒有說哪裏是中心，哪裏又都可以是中心。你把不同的地方當成中心，看到的宇宙就很不一樣。

　　釋迦牟尼佛，世壽八十；阿彌陀佛，無量壽；這不代表釋迦牟尼佛比阿彌陀佛弱。佛的壽量不一樣，是因爲我們的參考系不一樣，我們的業力不一樣。你如果在火星，火星上的一年和地球上的一年是不一樣的。你如果在太陽上，可能就沒有年的概念了，而且沒有白天黑夜，很長的時間裏都是光明。

　　所以，我們不要把地球上看到的，每天的日出日落，當成一切的道理。只有打破身見，視野才能更開闊。

　　有個故事，唸佛的人經常提，就是說歐陽竟無居士，他是個唯識大家，佛教學問好得不得了，說他臨死的時候感慨，還不如一個不識字的鄉下人。

　　我查了一下這個故事，沒有找到出處，不知道是不是真的。無論歐陽竟無有沒有說過這句話，這句話放在他頭上是合適的，因爲放在人家頭上，起不到這麼大的反差效果。讓一個研究佛教一輩子的人，最後說出來還不如老實唸佛，這比讓一個沒有學問的鄉下人說出來好，更能攝受大衆，讓大家唸佛。所以你看，無論他有沒有說過這句話，這句話就有落到他頭上的緣法，這就是因緣所生法，他自己也做不了主。就像有些話我們說是白巖鬆說的，魯迅說的，他在那個位置上，他就是沒說，也跑不掉。

　　不過，歐陽竟無有沒有說過這句話不是重點。重點是，我們應該怎麼去理解這個故事。我們應該隨喜讚歎。因爲這個故事是幫助我們唸佛的，爲我們去唸佛提供一種增上緣。如果他能爲我們提供增上緣，我們就讚歎他。歐陽竟無居士這也是一種示現。這種示現可能比正面的示現更難。正面的示現，像倓虛法師，他給自己號號脈，說脈亂了，差不多了，你們扶我起來，盤上腿兒，我知道自己該去哪兒，念着佛號，就走了。非常自在。這給我們很大的信心。反過來，歐陽竟無的示現，說我還不如老實唸佛的鄉下人，也給我們唸佛的信心。而且，反面的示現更不容易。爲什麼？因爲你做正面的示現，大家會讚歎你，哎呀，這人真厲害，有修行；你做反面的示現，一定有人說，你看他，修行不行吧。所以，要做反面的示現，得把身見破掉，就是不破完，也得破很大一部分。否則你怕丟面子，就憋着不說。所以，人家能給我們做這樣的示現，我們是要感激讚歎的。

　　書上說，“仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也。” 釋迦牟尼佛一心要做的，就是把我們從娑婆世界趕出去，阿彌陀佛要做的，是把我們迎到極樂世界，一個趕你走，一個拉你來。我們不要覺得釋迦牟尼佛一心想把我們趕走，就覺得他不慈悲。對兩尊佛，要同樣隨喜讚歎。

　　實際上，我們就是因爲身見太強，纔信心不足，才需要靠類似的故事來增強信心。如果你信心足了，別說歐陽竟無做這樣的示現，他就是做相反的示現，說唸佛就是不如研究學問，你還是會唸佛。佛教有個詞叫“內淨”，內淨禪支，就是信根。真正的信是從內在生起的，不壞的淨信，哪怕人家都說不是這樣，你也不會動搖。

　　禪宗裏有個故事，有個禪師，大梅法常，二十年前問一個老師，馬祖道一，什麼是佛？馬祖道一說：即心即佛。他就悟了。自己跑到一座山上結個草菴，二十年沒出山。後來有人見他，問他你是怎麼開悟的，他說我從馬祖道一那兒開悟的。人家就去找馬祖道一，找完回來跟他說：你的老師現在不這麼說了，他現在說非心非佛。大梅法常說：隨便他怎麼說，我這兒就是即心即佛。馬祖道一一聽，知道他是真開悟了。

　　我有兩個朋友，拍紀錄片的。我也在跟他們一起拍。製片人是佛教徒，非常虔誠，見佛就拜。去年他跟導演一起去五臺山，正月初五，還下着大雪，他就提議磕黛螺頂，一級級磕上去，要兩個多小時吧。導演也沒有準備，還穿着牛仔褲和皮鞋，就買了護膝，倆人就磕。磕得也很舒服，倆人感覺都很不錯，結果在磕完的時候，擡起頭來，看見上邊一個喇嘛在抽菸。

　　後來導演跟我說，看見喇嘛抽菸，他當時就崩潰了。我就想，五臺山還真是個好地方。人家說，五臺山容易碰見文殊菩薩，不僅是那些你覺得好的人，有菩薩心腸的人，萍水相逢去幫你的人是菩薩，那種讓你突然覺得很崩潰的人，也是菩薩。前面那種是觀音菩薩，後面那種是文殊菩薩。觀音菩薩是慈悲嘛，文殊菩薩是智慧。這種地方，就是讓我們開智慧的。我們想一下，磕頭的功德，是不是取決於磕完碰見一個什麼樣的人？如果人家隨喜你，讚歎你，你可能覺得很值；人家嘲笑你，覺得你挺傻的，大冷天在這兒磕頭，你就覺得虧了。這還是有身見的證據。如來有四無畏，他說的法，你一句都不聽，你毀謗他，他不生氣；你禮拜讚歎他，頂禮他，他不歡喜。他的心，永遠安住在平等舍中。我們不行，人家誇我們，我們就飄，人家罵我們，我們就生氣，要蹦起來了。在這種地方，就是有可能開啓智慧的時機。所以，文殊菩薩不是五臺山上纔有，哪裏都有文殊菩薩。讓你崩潰的人就是你的文殊菩薩。任何外緣，能夠提醒自己注意身見，去想到“空、無我”，那就是文殊菩薩給的加持。

　　但是凡夫因爲有身見，總是這麼想：你要讓我崩潰，我就讓你更崩潰。你想想，你要讓文殊菩薩更崩潰，你的智慧還能開嗎？看到我們智慧開不了，文殊菩薩確實很崩潰。

　　4、

　　雙樹間，吉祥逝。

　　雙樹，說佛陀涅槃的地方，東西南北各有兩棵樹，叫“雙樹”，也叫“雙林”。吉祥逝，除了“善逝”的意思，還表示佛陀是以“吉祥臥”的姿勢涅槃的。

　　吉祥臥，就是右臥。也就是心臟在上邊。我們就是從醫學的角度上看，心臟在上邊也好一點，有利於血液循環。佛教有這樣的說法：右邊臥，是人臥。左邊臥，是畜生臥。因爲容易壓迫心臟嘛。仰臥，是修羅臥。阿修羅好鬥，仰臥的人，太自大了。俯臥，趴在牀上，是餓鬼臥，比較貪婪，也不太好。如果是在寺廟裏，你臥的姿勢不對，夜裏翻個身，管得嚴格的地方，可能有人把你給揪出來。

　　六道輪迴，人、餓鬼、畜生、阿修羅都有了，爲什麼沒有天臥和地獄臥呢？可能因爲只有四個方向，不夠六個。也因爲，在地獄裏面，根本沒有睡覺的時間，一直在受苦，你要睡覺，就等於是在休息放鬆了，地獄裏連一丁點兒休息放鬆的間隙都沒有。我聽說有些犯人，如果你不允許他睡覺，折磨他一段時間之後，你只要能同意他睡，讓他幹什麼他都能答應。那就可以想象，地獄裏面有多麼苦。如果我們造了身口意的惡業，將來就是很有可能去地獄的。

　　如果造了善業，有漏善，可以生在天上。沒有天臥，因爲天上也不需要睡覺。我說的是色界天，色無色界，都是定，以禪悅爲食，禪悅可以滋養你，就沒有睡覺的需求了。要想進入禪定，需要去除五蓋，其中一個就是昏沉睡眠蓋。所以，佛陀不提倡睡太久，一般前夜後夜是打坐經行的，中夜睡一會兒。白天12個小時，夜晚12個小時，前面4個小時和後面4個小時是前夜、後夜，中間4個小時，10點到2點，相當於中夜。當然，我們睡4個小時是不太夠的。如果有人能多多少少得到一點禪定，或者接近禪定的話，可以夜裏不倒單，就是不睡覺，打坐打一夜。我們還沒有那個基礎，也不要去模仿，還是要一步一步來。

　　最怕的就是，聽說一個什麼方法，馬上去學，不考慮自己的根機和基礎。佛教講“聞思修證”，嚴格地講，只有得了禪定之後，才叫“修”，因爲禪定當中你的心纔有力量。在這之前，都是聞思。聞思的目的就是讓我們不要走岔路了，慢慢走到修。沒有聞思的人，能不能入定呢？他如果以前修過，也是可以的，那表示他以前就聞思過。

　　如果你看一個人這輩子不怎麼學就得禪定了，不要覺得他很幸運。實際上他不太幸運，他上輩子就學過，得到過禪定，後來退了。如果不退，他這輩子就生到上界去了，就不會再在欲界。他在欲界表示他留級了，留了一級，考第一，當然很容易。

　　還有一種就是“通靈”了，有什麼奇怪的東西附在他身上，他靠那種力量入定了。那非常不好，會遇到很多麻煩。

　　如果你沒有聞思，碰到問題也不知道該怎麼處理。比如說，不淨觀和數息觀，叫二甘露門。不淨觀是對治貪慾的，其中有一種叫白骨觀。你修的時候白骨突然站起來朝你走過來，你怎麼辦呢？如果你有聞思的基礎，就知道不要正對着白骨修，要站在白骨側邊。書上告訴你，白骨觀是“勝解作意”，勝解作意，就是說那是你想象出來的，並不是真實的。你可能憑藉某種外緣，彈一下手指，或者睜開眼睛，就好了。如果你修“數息觀”，觀察呼吸的話，就不是“勝解作意”，是“真實作意”。到哪個階段，會出現什麼情況，要用什麼方法處理，不要幹什麼，這些就是聞慧、思慧，在聞思階段需要了解的。

　　現在爲什麼很多人喜歡學南傳佛教呢，南傳佛教比較重視這些。實際上，漢傳佛教裏面有非常多的這些資料。在兩晉南北朝的時候就非常流行，但是到了後來，慢慢就把它丟掉了。禪宗最早是打坐的，到了六祖慧能以後，也不太講究打坐了。唐朝以後，因爲善導大師，很多人都跑去唸佛了。禪宗變成了參禪，不是坐禪，你要去參公案、話頭之類的。打坐入定的知識，就慢慢沒有以前那麼流行了。

　　如果能夠斷掉下地的煩惱，就能得到上地的禪定。剛進入上地的時候，是淨定，這個定是乾淨的。過了一會兒，你就覺得，真舒服，以前從來沒有過的舒服，你就高興了，心想：要能一直在這兒就好了。一起這個念頭，壞了，你雖然還在這個地，沒有掉下去，但它已經不再是乾淨的定，而是染污的定，在染污的定裏，你就很容易掉下去了。

　　這也告訴我們，好的東西來的時候，千萬不要貪。它是因緣所生法，因緣齊了，它就來了。你一貪，一覺得它好，你的貪心就把乾淨的東西給弄髒了，它就沒那麼好了。所以，如果你不看書，沒有聞思的話，別說到不了那個地方，就是誤打誤撞進去了，也肯定要把它破壞掉，再墮回來。

　　如果你不貪著淨定的味道，就可以安住在裏面。如果你還嫌它不好，覺得好的還在上面，你就有可能繼續往上走，去到更上面的定。但是，非常智慧的佛陀告訴你，往上跑並不是特別必要。這就是佛陀跟外道不一樣的地方。外道看見上邊好，就一門心思往上跑，以爲跑到頭就能出三界。但是佛陀發現，三界不能豎着出，只能橫着出。“橫超三界”，豎着是出不去的。我們平常說“橫超三界”，一般是指唸佛，唸佛橫超三界，其實聖道門裏面要出三界，都是橫着出去的，沒有豎着出去的。因爲最頂上和最底下，這兩個地方沒有無漏道，最頂上是因爲心太弱了，最底下就是欲界，心太散動了。如果你生在欲界或者有頂，你需要用其他地的禪定來解脫。

　　我們知道，佛陀成道是在四禪，四禪在色界，他不是跑到無色界去成佛。四禪是在三界九地的最中間。你真的跑到最頂上，非想非非想處，那和欲界是一樣的，都沒有無漏法，連本地的煩惱都斷不了。外道不知道，他覺得上邊好，下邊差，欣上厭下，跑到最頂上，還是出不去。

　　佛陀就告訴我們：你得到定之後，哪怕是未到地定，不要覺得這裏好，也不要覺得上邊好，覺得哪裏好呢？更不是覺得下邊好。如果你覺得下邊好，你就上不去。你要覺得上邊、下邊和這裏，都不好——三界如火宅，三界都不想要，這樣，你也不往上，也不往下，也不待在這裏，橫着就進入淨定的順抉擇分，從順抉擇分進入無漏定，在無漏定裏生起前所未有的無漏法，15個剎那把見所斷的煩惱全部斷完，就成爲聖者了。剩下修所斷的煩惱，在無漏定裏，不僅可以斷本地的煩惱，還可以斷上地的煩惱，下地的已經斷掉不用再斷，三界的煩惱都能斷，這樣，就橫着出去了。

　　唸佛往生的原理也是一樣，橫超三界，你不要覺得娑婆世界好。娑婆世界有健康、智慧、美貌、財富這些東西，如果你覺得它很好，想要這些，那恐怕你往生不了。你要覺得娑婆世界最好的東西都是不好的，都沒法跟極樂世界比，你就把上邊、下邊和現在的一切都厭棄了，就橫着出去了。否則你最多隻是往上跑，得個人天福報。

　　5、

　　荼毗後，分舍利。

　　荼毗，就是火化。佛陀火化之後，是有舍利的。爲什麼有舍利呢？因爲佛陀是胎生。

　　有情有四種生：胎生，卵生，溼生，化生。有個詞叫“四生九有”，就是指一切有情，九有，就是三界九個地的有情，從生上看，是四種。胎生，就是從胞胎出來的。卵生，從蛋裏出來的。溼生，從溼氣中出來的，像蚊蟲之類的，佛教說它是溼生。化生，就是“欻”的一下出來的。不需要時間慢慢生長，不需要在胚胎裏發育十個月，一下子六根具足了。

　　佛示現成有情的樣子，來到人間誕生，可以有兩種選擇：胎生或者化生。化生是更莊嚴的，色界天人，就是化生。我們人類最早，按照佛教的說法，是從光音天上下來的。光音天的有情，就非常莊嚴，長得也好，沒有男女之分。我們說，極樂世界沒有男女之分。《往生論》說，“女人及根缺，二乘種不生”，“天人丈夫衆，恭敬繞瞻仰”，是不是佛教看不起女人啊，說極樂世界只有男人。不是的。實際上，極樂世界沒有男女之分。不僅極樂世界，色界天都沒有男女之分。色界天開頭的初禪就是梵天。梵，就是清淨。如果有了男女，那就沒法清淨了。

　　光陰天的人，最早到地上來，開始是喫地味兒，也不用種，自動會流出來，跟奶蓋似的，很細膩。因爲貪喫，把地味兒喫完了，又喫地皮；喫完地皮，又喫地膚；最早喫的東西是很細的，到後來喫得越來越粗，喫粗了，那就要排泄。如果是以禪悅爲食，沒有段食，不從嘴裏喫，那就不用排泄。一開始排泄，是從毛孔。後來喫的東西更粗了，毛孔不夠用了，就要大小便，有了大小便道，慢慢就分了男女。

　　所以說，胎生相比化生，是不夠莊嚴的。但是，釋迦牟尼佛還是選擇胎生，這也是釋迦牟尼佛的慈悲。他如果選化生，我們會覺得他跟我們不是同類。既然不是同類，那你能成佛，不意味着我能成佛。菩薩學處不是講“同事”嘛，這也是“同事”。要度化你，就跟你一樣，去攝受你。

　　我們讀《觀世音菩薩普門品》，對這一點感受最深，你適合以什麼因緣來度化，觀世音菩薩就化作什麼身來度你，你應以宰官身得度，觀世音菩薩化成宰官；你應以長者身得度，觀世音菩薩化成長者。你喜歡的人也好，你討厭的人也好，你愛的人，你恨的人，都是你的觀世音菩薩。但是你要有覺悟的心，有慈悲的心，如果你沒有這樣的心，看他們都是凡夫，你也是凡夫。所以我們看佛陀，壽命也不算長，有人想，佛活了80歲，我還能活90呢，我不比佛強嗎？那在他眼裏，佛也是凡夫，也沒有什麼了不起。

　　實際上，即便佛能長壽，他還是不親近讚歎佛。地球上現存的生物，有一種可以幾乎不死的，叫燈塔水母，它可以被殺死，但不會被老死，據說它活到老之後，又會活回去，越活越小，這樣循環。但是我們對它不會有一點敬畏心，我們覺得它是畜生道的，低等動物。還有一種南極海綿，能活1500多歲，但是你會跟他學，拜他爲師嗎？所以，爲什麼釋迦佛只活了80歲？那是考慮到我們的壽命，爲了照顧我們。

　　佛選擇胎生，還有一個原因，涅槃之後有遺體留下來。如果化生就不行。化生，生的時候欻一下出來，死的時候欻一下沒了。什麼都沒有了。佛教裏面有一種生物叫金翅鳥，金翅鳥是喫龍的。龍是化生，雖然很龐大，但是喫到肚子裏，死掉了，就欻一下沒有了，一點東西都留不下來，所以金翅鳥喫多少龍都喫不飽。如果佛是化生，那涅槃之後什麼都留不下來。後來的人就會有疑問，到底佛存在不存在，沒有證據，沒有信心。胎生的話，涅槃之後，留下遺體，經過荼毗，能有舍利留下來。這都是佛的慈悲。

　　舍利，是戒定慧的功德薰出來的，非常好。如果我們能看到舍利，對舍利生起一念清淨心、恭敬心，我們就肯定能解脫。這個善根就算是種下了。所以，佛陀一涅槃，大家都想要舍利，八個國家帶着軍隊就過來搶舍利。有人說，佛陀生在我的國家，舍利應該給我們，有人說，佛陀入滅在我的國家，舍利應該給我們，差點引發戰爭。後來，有個長老說，佛陀是提倡和平的，大家不要打起來，佛陀也曾經到天上說法，龍宮說法，乾脆就把舍利分成十分，天上、龍宮，和八個國家，各一份。這就是“分舍利”。

　　舍利雖然好，但是有比舍利更好的東西——般若波羅蜜。鳩摩羅什翻譯的《小品般若經》裏，第五品叫“舍利品”。佛問釋提桓因，釋提桓因就是帝釋天，佛說：滿閻浮提的舍利放在這兒，般若經也放在這兒，你要哪一個？

　　釋提桓因說：我要般若波羅蜜。我不是對舍利不恭敬，因爲我知道，舍利是從般若波羅蜜生的。我在忉利天中間有個座位，我坐那兒，忉利天的一堆天子都來供養我。忉利天是欲界的第二天，也叫三十三天。東西南北各有八個天，中間是帝釋天，釋提桓因是天主。他說：哪天我不在那兒坐了，這些天子還是會對座位起恭敬心，說這是釋提桓因坐過的地方。我們恭敬舍利，就是因爲舍利是般若波羅蜜的座位，是般若波羅蜜坐過地方。那我當然要般若波羅蜜了。世尊，您別說遍滿南閻浮提的舍利，就是遍滿三千大千世界的舍利放在這裏，我還是要般若波羅蜜。

　　阿育王，變古制。碎寶末，造浮圖。役鬼神，遍閻浮。

　　阿育王時代，佛教非常興盛。他本來不信佛，造了不少罪業，後來信佛，非常虔誠，用政治的力量，爲佛教做了很多事情。碎寶末，就是把七寶碎成粉末，加上裝飾，造成八萬四千佛塔。浮圖，就是塔。把這些塔，遍滿南閻浮提，分散到各個國家去，有鬼神守護它們。

　　這是不是好事呢？從世間角度看，是好事。擴大影響力嘛。但是佛教有一句話：“積聚皆銷散，崇高必墮落”。我們看見的好事，不一定是好事。

　　假如阿育王有先見之明，能夠往後看五十年的話，他可能就不會那麼推廣佛教。他死後不到五十年，就出現教難了。教難之後，佛教在印度一蹶不振。這就是因緣所生法。你看着很好，很紅的一個人，一下就黃了。佛教也是一樣。

　　爲什麼會這樣，那麼快出現教難呢，就想一個簡單的問題：造八萬四千座佛塔，需要多少錢？多少人力物力財力？這些錢從哪裏來？碎寶末，把七寶都碎成粉末，這多麼奢侈。佛陀當年的生活，有這麼奢侈嗎？

　　佛教發展興盛了，大家都跑去出家當和尚，有人是真的想學，有人是混飯喫的，哪裏飯好喫，他就往哪裏跑。這樣，整個佛教隊伍裏面，濫竽充數的人不知道有多少。國家窮，老百姓苦，僧人很有錢。但是正法的味道就淡了，因爲太多不學無術的人，甚至招搖撞騙的人混進來了。佛教發展太興盛了，就引起外道的憤恨。阿育王本身不排斥外道，但是佛教太興盛，就搶了外道的飯碗。外道當然不高興。

　　阿育王曾經三次以閻浮提佈施佛教，把全天下都佈施給佛教。問題是，全天下是阿育王的嗎？你有這個佈施的資格嗎？如果你覺得天下都是你的，那就是身見，我所見。到了阿育王晚年，他還要再來一次大布施，根本沒人聽他的了，他說的話都不管用了。他就悲傷得不得了，自己手邊什麼都沒有，只有半個庵摩羅果，解渴用的，他拿出來，用半個果子供養給僧團，那就是他能拿出來的一切了。僧團就把果子掰碎，拌到粥裏給大家喫，不然都不夠喫。僧人對他說，你這次雖然只是供養半個果子，功德比以前所有的供養都要大。

　　佛教是講“輟己回施”的，人家供養給你的錢，你再拿出來一小部分給人家。如果把佛教搞富裕了，把衆生搞窮了，那是肯定不行的，那違背佛法，非衰落不可。唐朝有個人，去供養一個禪師，天皇道悟，每天給他十個餅，禪師就從十個餅裏面拿出來一個給他，說這是我給你的，留給你的子孫作福報。後來，供餅的那個人也出家了，成了大禪師，叫龍潭崇信。

　　在阿育王時代，佛教的過度發展和擴張，引起很多人的不滿和憤怒。不僅包括外道，也包括老百姓，還有一些王公貴族。佛教內部，又有不同部派的鬥爭。我說我的法門高，你說你的法門高，吵得不可開交；還有人走到研究學術的道路上，跟生活幾乎脫節了；還有人跑去發展一些咒語，搞些神祕的東西。在這種種因緣下，離教難就不遠了。

　　對一個人來講，大紅大紫不是好事，對佛教來講，對任何事物來講，都是這樣。諸法因緣生，諸法因緣滅，一旦因緣變了，從前讓這個法存在的東西，馬上會讓它毀滅掉。

　　所以說，學佛不要太着急。這不是說放逸懈怠，而是說，要慢慢來，紮紮實實，一步一個腳印，看對了，往前走。有三大阿僧衹劫成佛，急什麼呢？我們應該這麼想：一件事情做不完，多給點時間，一天做不完，三天；一年做不完，三年；一輩子做不完，三輩子；乃至生生世世，去成佛，時間是無窮盡的，那你說最終能不能成佛呢？肯定能。提前成佛了，做的不還是度衆生的事嗎？着啥急呢。

　　不是說不精進，要精進，但是不要着急，因爲我們的心，還是雜染的，一着急，就壞事。在凡夫位上，不要整天考慮聖者怎麼想，究竟位上還有沒有善惡因果。想這些，於事無補。

　　如果你學的東西，跟現在的因緣不匹配、不相應，肯定會一曝十寒。比如說你一天能念兩千聲佛，看別人一天念一萬聲，你就要跟人家比。這也是身見。人家可能不用上班，你上班要996，怎麼拿出來那麼多時間呢，扛一段時間，扛不住了，出現種種違緣，又倒退了，信心也受到打擊。還不如踏踏實實，平平淡淡地來。就像前面講的，“五時教，如是說”，該喫早飯喫早飯，該喫午飯喫午飯，這就是修行。

　　6、

　　優填王，始造像。令後人，修供養。

　　優填王是佛陀時代的國王。他是最早造佛像的。造佛像的因緣，是佛陀到忉利天爲母親說法，下面的人找不到佛了，比較想念，就造了佛的像。

　　我們知道，“法身無相”，既然法身無相，遍虛空都是佛的法身，那可不可以不要佛像了？不可以。

　　禪宗有個故事，一個叫丹霞天然的禪師，住在人家的寺廟裏，冬天天冷，他就把佛像拿來燒了取暖。院主看了大喫一驚：你怎麼敢燒佛像？我燒舍利呢，他說。這木頭做的哪有舍利？既然沒有舍利，那我就多燒兩塊。

　　丹霞天然，也是個大禪師。這個公案，今天很多人講，尤其是對佛教了解一些皮毛的人，喜歡講這個公案，告訴你，不要執著，你看，佛像都能燒，有啥好執著的？

　　砒霜，三氧化二砷，有時候也能治病，甚至救命，那你能不能喫砒霜呢？人家特殊的病，用特殊的方法治，你怎麼能拿來生搬硬套呢？禪宗有句話：一句合頭語，萬劫系驢橛。人家是個開悟的大禪師，你照着他的樣子去做，不僅開悟不了，還要一萬劫都掉在畜生道里。佛教裏的宗派，什麼都好學，禪宗不好學。你照着樣子做，肯定是錯的。所以我們不要學丹霞天然。

　　大概七八年前，我在微博上看到一個法師說，他將來蓋廟，不立佛像，一座佛像都不要，面壁參禪。後來那個法師還俗了，“倒駕慈航”了。“倒駕慈航”這個說法，是我聽一個小師父說的，他從小就在寺院長大。他說，很多跟他差不多的人，從小出家，到了十五六歲，還是覺得外邊好，就還俗了。他們管還俗叫“倒駕慈航”——回到紅塵裏度衆生來了嘛。《觀世音菩薩普門品》也說了，菩薩可以以種種身度衆生。

　　這也是一種示現。只要你有智慧，看什麼，都是示現。現實世界，就像鏡花水月，夢幻泡影。但是有一點，因果不昧。如果講“夢幻泡影”，不講“因果不昧”，那就完了。爲什麼說是示現呢？因爲有這樣還俗的人，讓我們在家居士知道，出家有多麼不容易。比丘是值得恭敬供養的。如果是阿育王時代，他可能就不還俗了，出家比在家搞不好還能享受更多五欲。所以，有這些還俗的法師，讓我們知道在叢林裏面生活，嚴守戒律的僧衆是非常難得的，我們會更加恭敬讚歎。因此我們也要感謝“倒駕慈航”的示現。

　　爲什麼說，有個佛像好呢？因爲我們是凡夫。我們的心，需要好的外緣。我們的心沒有力量，就要靠外緣給予它力量。這就是因緣所生法。有人一踏進寺院大門，就覺得清淨，至少很多佛像在那兒。一進酒吧的門，就覺得喧囂，外緣不一樣。

　　煩惱的生起，有三個條件：一個是煩惱種子沒有斷，第二個是碰到順着它的外緣了，第三個是沒有如理作意。讓我們如理作意，非常難，而且是長期的，要慢慢培養；讓我們馬上斷煩惱種子，也不現實。那怎麼辦？從外緣入手。

　　家裏擺一個佛像，佛像不是真的佛，但是憑這個像，可以引發出來你心裏的佛，可以引發你的善根。你平常在家裏可能衣冠不整，隨隨便便，佛像往那兒一擺，對着佛像你不太好意思。我看有些人，想擺佛像，猶豫了一下，還是沒擺，怕衝撞了佛。還有怕“請佛容易送佛難”。怕衝撞了佛，這就是善根，就是有慚有愧。但要是覺得“請佛容易送佛難”，這就是懈怠。還沒請佛呢，就想着以後搬家了該怎麼處理。要有無常的觀念還會這麼想嗎？

　　我們請的是假佛，真正想要的是自己心裏的佛，用一個木頭的佛把它引出來，想要見佛還來不及，還怕將來不好處理嗎。如果大了不方便，可以請一尊小點的，乃至巴掌大的都可以。擺在容易看見的地方，要擺得自己都看不見，也沒太大意義。也別擺太低，別在自己眼平線以下，這樣你看佛都得俯視。不過，如果你是合租，只能放在臥室，那還是不要擺了。因爲臥室不太方便。如果你有空間，可以請一尊。請來一定要恭敬。總之，最好有個東西，能讓你經常看見，常常產生恭敬心。

　　除了佛像，還有一個方法，就是常常唸誦。出家人在寺院裏都要做早課晚課，早課就是以唸誦爲主。我們也可以嘗試做做定課，很有好處。唸誦多了，走在路上，閒着沒事，都可以唸誦，佛菩薩的名號，一些經文，你就用它來燻習自己的身口意，這就跟健身一樣，你一天練20個小時，剩下20天不練，還不如20天裏，每天練一個小時。

　　關於唸誦，我有個小建議，以培植福報爲主。佛教講修福、修慧。凡夫位上，福慧雙修；將來是聖者了，就可以智悲雙運。修慧，可以得到智；修福，可以增長悲心。修福，不是讓自己去享福，那是消耗福報，也不是求發大財，而是發願饒益衆生，發願對別人更好一點，這叫修福。修福是修大悲心，菩提心。如果不修福，又太渴望修慧，根機利的人，容易進入空性成小乘；根機鈍的人，甚至可能就產生邪見了。

　　大乘佛教講深觀、廣行；或者菩提心、空性見。偏重深觀的、空性見的，是修智慧。很多人喜歡抄《心經》，讀《金剛經》。這都是偏重智慧的。如果你已經有了很大福報，又根機很利，你修智慧非常好，能更多更好地饒益有情。

　　但我們要問問自己，現在是不是利根，是不是已經有大福報了。如果還沒有，先着重修慈悲心、菩提心，這是修福。像《普賢菩薩行願品》《觀世音菩薩普門品》，這是偏重廣行的，修福的。《阿彌陀經》也是。你讀《普賢行願品》更容易被打動，讀《心經》不太容易。“十方所有諸衆生，願離憂患常安樂。獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘”，“悉除一切惡道苦，等與一切羣生樂。如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。” 像這樣的偈子，對身口意的燻習作用非常強，你要天天讀誦，把它當成歌唱出來，三幾個月，心就會明顯地向清淨的方向轉變。轉變之後，再去看般若類的經典，雖然是同樣的句子，感受起來很不一樣。福報多了，智慧更容易開。暇滿人身就是福報，福報少的時候，你連修行的時間都沒有，談什麼開智慧呢。

　　福報和智慧，就像船和風。福報多，智慧少，就好像一輛大船在海上，風很小，走得很慢，但是穩。智慧多，福報少，就像一個小船在海上，風很大，跑得當然也很快，但一不小心就會翻船。所以，大家可以根據自己的根機，多培植福報。培植福報，就是修大悲心，菩提心。