《算作為義》創世記15章上
《算作為義》創世記15章上
普傑西牧師2004年 王兆豐譯
請大家打開聖經，翻到創世記15章。大家起立，請聽神的話：
創世記15：1~6
假如是約翰·加爾文的話，他一定會說我們真是太有幸了。在《創世記》的系列講道中，今天10月31號我們正好講到15章。我們的確是有幸的，［註：十六世紀的宗教改革是以1517年10月31號馬丁·路德在威登堡教堂的大門上釘上《95條抗議書》開始的。］
宗教改革發生在極大的邪惡年代之中。今天我們往回看，事情是這麼簡單，聖經上說得這麼清楚：神單單藉著信稱人為義。但十六世紀的時候卻不是這樣，事實上，我敢說今天也不是這樣，我們也很難相信這個。
「馬丁·路德博士在幹什麼嗎？」羅馬天主教的神學家們問：「把有罪的人說成是義人，宣講這種褻瀆的東西，說什麼只有通過信，基督就在靈里與滿有罪的靈魂結成了婚姻的聯合。基督難道會這樣與罪人聯合嗎？這是把靈魂變成妓女、變成姦淫，這是把基督說成嫖妓的惡棍！」 這就是人對」因信稱義」的反應。
從來沒聽說過基督會與罪人聯合，聖潔的神怎麼會做這等愚蠢之事？
這就是當年羅馬教庭的態度，不僅是羅馬教庭，這也是人的一般態度。路德的這種概念實在令人驚呀不已，不過這不是他的主意，這不是突然發生在十六世紀的事，不是神心血來潮在那個歷史關頭上加進來的，這是神與人之間關係的真實情況。我們今天早上要來學習的這段四千多年前寫下的經文就是如此。
你看，聖經里的問題就是聖潔的神拯救污穢的人。這是從起初就開始了的問題，當亞當墮落的時候，我們都墮落了。從那時起，神的計劃看上去就一直在出問題，神怎麼辦呢？人怎能么能夠再與聖潔的神發生關係呢？人已經敗壞了，人的意志已經敗壞了。我們已經在挪亞，在大洪水的悲劇里看到，人心是如此的敗壞，人所做的儘是邪惡。
對滿有罪的人解決方法是什麼？大洪水。挪亞和他一家得救了，我們看到了點希望，可那以後呢？結果他們的後代越來越多，他們的後代身上所具有的本性、特性和從前一模一樣，他們仍然是喜歡作惡，仍然是老樣子。到了巴別塔的時候發生了什麼事？不義的人聯合起來反對聖潔的神。解決方法：神把他們分散開來。然後我們就看到亞伯拉罕。假如我從頭沒有看到這種模式的話，或許還抱點希望。挪亞得救了，但人仍然都是墮落的、敗壞的。神把造巴別塔的人分散，這回神拯救了另一位，名字叫亞伯拉罕，假如讓我們來猜一下的話，下面會發生什麼事？無論神為亞伯拉罕做什麼，造舟也好、建城也好，把他與污穢、不義的人群隔離開來，等到他有了孩子、有了後代，他們照樣會象他一樣犯罪，照樣是滿有罪的人。這個問題永遠解決不了，神到底要怎麼做呢？神到底要如何來解決這個問題呢？他的計劃怎麼可能在地上實現呢？
你們知道，亞伯拉罕從前是拜偶像的，他爸爸是拜偶像的，他爺爺也是拜偶像的，可是神揀選了亞伯拉罕。我們是否該為此而高興？這是個外邦人，神救了他，這很好。但你看這個人將來會如何？他能好到哪裡去？神真的會成為亞伯拉罕的朋友，並且因著這個關係而來祝福全世界嗎？你看，問題在哪裡？問題就在於，難道神會與罪人聯合在一起嗎？這個問題從一開始就已經有了，這不單單是發生在十六世紀的事情。這不是馬丁·路德的問題，也不是他發明的解決方法。人的問題和神的答案，聖經從一開始就有了，這就是今天早上我們要來看的經文，我們會看到神提供的答案。我們在第1節里看到，神應許說，他必要提供給他子民一切的需要。14章結束15章開始，神對亞伯拉罕說：「不要懼怕」。這好象是突然發生的，看上去有點奇怪。神為什麼這樣對亞伯拉罕說，不要懼怕？我們會認為，亞伯拉罕一定有什麼懼怕的事情，對嗎？神不會無原無故地跑來對亞伯拉罕說，「我來主要是看看，萬一你有什麼懼怕的事，因為我很忙，一會兒又要干別的事去了。」
神知道亞伯拉罕有懼怕的事，那麼，他到底懼怕的是什麼呢？14章里我們看到了他侄子羅得的故事。那四個王殺到所多瑪和蛾摩拉來，把羅得和他的財物一起掠去了。
亞伯拉罕是個義人，看到侄子被擄走，就帶著自己家裡精練壯丁318人，去與四個王開戰。他乘夜晚發起攻擊，羅德得救了，被擄的財物都奪了回來。
現在亞伯拉罕知道了一件事：有四個王國的君王不喜歡他。我不知道你們會怎麼想，要是我的話，我一定很害怕。四個國家和他作對，我敢肯定，他坐在家裡一個人靜下來思考的時候，會想到神的應許。首先他還活著，但自己沒有孩子，那應許的有什麼用呢？
神說，亞伯拉罕，你不要懼怕，我是你的盾牌，我必保護你。無論你的敵人從哪裡來，我一定保護你。不僅是保護，接著神說：「我是你的大獎賞」。［註：中文合和本和有些現代的英文翻譯版加進了譯者自己的解釋，把這句話給譯成了「我必大大地賞賜你」］，這獎賞當然包括神已經給他的一切應許，神應許要賜給他土地，應許他有後裔，他的後裔將成為大國，萬國都將應著這大國蒙福。這裡，神是在說：「所有這一切東西當然都是你的，但是亞伯拉罕啊，你一定要知道，我自己將成為你的獎賞！」
神不是單單說這些應許就是亞伯拉罕的獎賞，這些當然都包括在裡面，但神告訴亞伯拉罕最重要的是，「我是你的獎賞」。只要你把我看作是你的獎賞，這一切當然都屬於你。
假如你有神自己作為你承受產業的祝福，那麼這一切產業當然就是你的。這是很容易理解的。
因此，神給了亞伯拉罕兩個應許：我會保護你；我是你的。我把自己應許給你。
這一概念在新約里也有。這不但是對亞伯拉罕，也是對我們的應許，請大家一起打開《希伯來書》13：5：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」為什麼？希伯來書的作者說，你們應該對自己所有的知足。因為神說，你們擁有他！還有什麼比擁有神更富有的呢？這就是神在這裡給亞伯拉罕的應許，「我是你的獎賞，不管你懼怕的是什麼，無論你現在存什麼懷疑，你不可忘記，我是你的！」
希伯來書13：6接著說：「所以我們可以放膽說：『主是幫助我的，我不必懼怕，人能把我怎麼樣呢？」這就是神在告訴亞伯拉罕之後，亞伯拉罕所應有的反應。神自己是屬於我的，那麼我還有什麼可懼怕的？人還能對我怎麼樣？
所以說，神在這裡告訴亞伯拉罕，你不要懼怕，只要信靠賜應許的神。這位神若是象他向你宣告的那樣的神，那麼他向你應許的必定都是你的。
今天早上我們在這段經文第2、3節里看到的第二件事是，信心必須與現實搏鬥，信心必須在神所應許的和看上去神正在做的之間搏鬥。我們在這裡看到亞伯拉罕的反應。新約告訴我們亞伯拉罕是位信心之人，作為一個信心之人，他沒有被動地點頭說：「沒問題，神啊，你說了，我就信。」
請你們不要誤解，這樣當然很好，假如你是真心相信，這當然是信心的表現。可是亞伯拉罕的確相信神，因此他說：「我知道了，你已經告訴我，你是我的獎賞，這一切的祝福都是我的。可是神啊，我還是要提醒你一下，我相信你，可我這裡還是有個問題：我沒有後代，你賜給我土地和這一切產業，都非常好，可將來我家沒人來繼承這些產業啊。我家裡有個僕人，我猜想你是要他繼承我的遺產吧。」你看，亞伯拉罕聽到了神的應許，他相信神的應許。但他把這些和現實一比，看到它們好象對不上號。他想要更多的應許，好叫它們成為現實，真正的信心並不是說我們就一句話也不問了，真正的信心意味著我們抓住神的應許，我們相信神的應許並且到神面前來。他問神：這是你的應許，你一定要實現它。這就是亞伯拉罕在這裡所做的。
第三，我們從第4~5節中看到，神用進一步的應許向我們重申他應許的確切性，他在整本聖經中一直都是這麼做的。他對亞伯拉罕說：「我賜給你的這一切應許不是給你家僕人的，你將會有自己的孩子。我賜給你的這些應許是與你、與你的後代有關的。然後，神叫亞伯拉罕抬頭向天上看，你看到那些星星嗎？你的後代會象星星那麼多。我必完全實現我給你的應許，我必叫你的後代多得數不過來。」神又說：「夏娃那位應許的後代將從你而出。（記不記得創世記3：15？）那位後代要將不義的轉變成義的。那位後代將是你的孩子，將從你而出。整個世界都會因著他而蒙祝福。」
神不僅給了我們的父亞伯拉罕進一步的確據，他也在整本聖經中給了我們確據！他一再一再地向我們重申他的美善，重申他向我們的美好旨意。
神會不會對亞伯拉罕失信？會不會撇棄他？他對你們說的話會不會不生效？看到亞伯拉罕在這裡說的、問的，或許我們很容易地說「他只要信就可以了嗎。神一定會完現他的應許的。」現在讓我來問你們，亞伯拉罕的後代們，我們信不信這一切的應許？
第6節說「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就算他為義。」這是什麼意思呢？在希伯來文里，這裡「信」這個字就是「阿門」，意思是「同意」，「贊成」。亞伯拉罕說：「我同意你說的。」神就算他為義。這裡發生的事看上去有點奇怪：亞伯拉罕說：「我同意你說的，我的後代會象天上的星星那麼多。」就為了這，為了亞伯拉罕信神，神就算他為義。這個「算為義」的「算」字是我們在會計結算、在銀行戶口上用的詞。這「算著為」就是把某樣東西看作是、當作是你的，儘管那東西事實上不是你的。
創世記31章里，當拉結和利亞認識到，她們的父親拉班一點兒產業也不會給她倆的時候，她們說：「我們不是被當作外人的嗎？」（31：15）「當作」就是「算為」同一個字。她們是在說什麼？她們是在說：「我們的父親在得產業的事上，根本不把我們看作是他的女兒，在這件事情上，他認為我們是陌生人，他從來不認識我們。我們得的就是陌生人得的：一分錢也沒有！儘管我們真是他的孩子，但他把我們算作是陌生人。」
這就是神在這裡論到亞伯拉罕時說的，他沒有說，當初他找亞伯拉罕的時候，亞伯拉罕是個什麼光景。但神卻告訴我們，現在他如何看待亞伯拉罕。「因為你對我說的話『阿門』了，你同意我所說的，因為你信了我，現在，我就算你為義。」這與亞伯拉罕的真實狀況毫無關係。就如拉結和利亞的確是拉班家裡的成員，但卻被算作為陌生人一樣，不管亞伯拉罕是不是義，現在神算他為義。
這是聖經中非常非常重要的一點。這就是神要來解決罪這個問題的方法，當然這不是全部的答案，這後面是有原因的。
那位應許的後裔來的時候會發生什麼事？挪亞的後代、亞伯拉罕的後代不都犯罪了嗎？聖潔的神怎麼能夠和滿有罪的人聯合在一起呢？神是如何與亞伯拉罕聯繫在一起的？不管亞伯拉罕的光景如何，神說：「我算你為義，因為你信我。」
神是怎麼把不義的人算作為義的？這就是神在這裡向亞伯拉罕所做的。亞伯拉罕來自一個拜假神、拜偶像的家庭，但神說：「我不把這些算在你身上了，現在，我把你看作是聖潔的、義的。」 現在亞伯拉罕成了神的朋友，是屬於神自己的，在神的眼裡被看作為義。
哪一件事更令人難以相信？是一百歲的老人能生孩子還是聖潔的神能稱滿有罪的人為義？我敢說，後面這件事更令我們難以想像、不可思議。但這兩件事是息息相關的。能讓一個快入土了的老人生孩子的神，就是能把那些毫無義可言的罪人稱為義人的同一位神！
今天早上我們讀的這段經文在新約中被引用過了3~4次。請大家和我一起翻羅馬書。4：1~5：「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因為行為稱義，就有可誇的， 只是在神面前並無可誇。經上說什麼？說：『亞伯拉罕信神，這就算他為義。』作工的得工價，乃是該得的；唯有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
保羅的這段話使很多人大惑不解，這段話也是宗教改革的核心。問題的焦點是：神到底是稱不義的罪人為義呢，還是他先使罪人變為義，然後才稱他們為義？
保羅在這裡怎麼說的？「亞伯拉罕信神，這就算他為義，只信稱罪人為義的神。」許許多多反對宗教改革的人說：「但亞伯拉罕不是個壞人，你看看創世記12章、13章、14章里他所做的！這才是為什麼神稱他為義的原因！」為了使我們不致有半點誤解，保羅接著就論到大衛，不是年輕時打敗哥利亞的大衛，而是犯下了駭人聽聞的大罪之後的大衛，他與別人的妻子通姦又設計害了那人的丈夫。保羅說：「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」（羅馬4：6）保羅要我們知道，神乃是稱罪人為義，而不是稱義人為義！他單單因著人信他，把最不義的人稱為義！
在對創世記15章的理解上，一向就存在著時間順序上的爭論。創世記12章發生的時間比15章早，這一點你不必是數學家就能知道。這是什麼意思呢？亞伯拉罕已經離開了老家，已經放下了他的一切，已經保護了侄子羅得，亞伯拉罕是個好人！那麼，為什麼到了15章，神才算他為義？亞伯拉罕對神的忠誠的確令我們欽佩。在這些事之後，神告訴我們，他算亞伯拉罕為義。有多少人在這裡迷失了！他們說：「亞伯拉罕已經用他對神的忠誠證明了他自己。他盡了自己最大的努力。他做了許多好事，當然也滲雜了些不太好的事。「你已經儘力了，所以我稱你為義。」 但這不是摩西在這裡告訴我們的。保羅也清清楚楚地告訴我們，不是這麼回事！事實上，正好相反，神沒有說「只要你盡上了自己的力量，不足的地方我來給你補上。」哪怕你做的事象亞伯拉罕那樣偉大，神也只因為你相信他，只因為你向萬軍之耶和華說「阿門」，神才算你為義！神沒有在查了亞伯拉罕的檔案之後，才算他為義。
亞伯拉罕說「我信你」，神說：「不因為其它任何原因，只因為你信我，我就算你為義。」保羅當然理解這一點，他才說：「你們還不明白嗎？我們的祖宗亞伯拉罕不是行為被稱義。假如是因著行為，那就不是恩典了，但神稱他為義，是恩典，因為他是稱罪人為義的神！」
另外一個錯誤是，不少抗羅宗的人們常常說，假如神在創世記12章就說這句話，那不就一點問題也沒有了嗎？我們的神學就會更清楚，也避免了不少麻煩。
但是，這正是那些反對宗教改革之人的愚拙概念。他們相信，人信神之後有一個最初的被稱為義。只要你能一直堅持做好事，到最後神才會真正的稱你為義。有意思的是，摩西也不允許這種觀點有立腳之地。他先讓亞伯拉罕做了一大堆好事，然後才在15章里寫道，「亞伯拉罕信神，就算他為義。」亞伯拉罕第一次信神的時候是否被稱義？當然是！但是，神直到這裡才宣告他為義人，為的是叫我們每一個人都知道，這與亞伯拉罕的好行為毫無關係，只與他相信立約的神有關！這位神將會為他提供後代，然後又通過此後代來祝福萬國。亞伯拉罕相信神，盼望那一天的來臨，神就算他為義。
很多人聽到這裡會感到很不舒服，會說：「你當然還要做好事，基督教不是你說信了，然後嗎，你想做什麼就做什麼好了。」這當然是我們必須防止的錯誤傾向，我們下幾個禮拜就會有這方面的教導。但是我們要問的第一個問題：你是否接受這一點？你是否接受這個信息，即：神稱一個人為義，不是因為此人做的任何事情，恰恰相反，是與他所做的相反。你信不信這一點？你會不會因為這一點而生氣？假如你對聖經的理解，假如你的神學觀點使得你產生一種完美主義的眼光，說：「假如你真的相信這個，那麼，我們為什麼不繼續犯罪下去呢？」這難道不就是保羅在宣講了福音之後，預料到人會這麼說的嗎？保羅說，神向人提供的救恩是如此浩大的恩典，是如此令人難以置信的白白的禮物，與你所做的任何事是如此地相反，他已經準備好了要等著人來問這個問題：「那我們就繼續犯罪下去好了。」假如你的神學一點兒也不會激起人們問這個問題，那麼你的神學就是不符合聖經的。你相信神拯救罪人必須到這樣一個地步，讓聽到的人不得不問這樣一個問題：「假如這是真的，假如神真的把不聖潔的罪人算作為、看成是他屬自己的人，那我就想幹什麼幹什麼好了！」
保羅會說，這個問題問得對。當然，你一定要有正確的回答，關於這點，我們以後還會來討論。
假如每次你聽到白白的恩典時，你裡面不願意相信那會是真的。假如是這樣的話，你就應當斥責自己裡面的律法主義，你就必須站立在你那個法利賽人面前，告訴他：「神稱罪人為義！連我自己也包括在內。」
你看，神為罪人擺設了筵席，基督與妓女、罪人同桌。前面羅馬天主教所問的問題：「難道基督真的會與罪人聯合嗎？若是這樣，他就是與妓女聯合了。」你們知不知道，他在地上做工的時候就是這樣的？他與那些罪人、妓女、污穢之人、與那些看上去最不配進神的國的人在一起。他來就是為了要召這些人。所以說，因信稱義的關鍵是：只提供給不義的罪人，義人不需要。耶穌說，「病人才需要醫生，我來不是為了救義人，我來是召罪人悔改。」
這就是救恩的信息，這是一個得罪人的概念，不僅是在宗教改革時期，從起初就與人的本性作對，是人所不喜歡的，神竟會白白地赦免人的罪，無論人犯了多大的罪，並且把這罪人看作義。
我們都知道，你若要想得到什麼東西，你就得去掙來，但福音與這根本不同。假如你想要，你就必須說「阿門」，說：「神啊，我相信你所說的，既使我看不見它。」
今天早上我們在這段經文里知道，神是我們的獎賞。我們的義是從神那裡來的。因為我們什麼也拿不出來，我們一點兒好東西都沒有。這就是神在耶穌基督這位義人里為我們提供的。神從起初就應許的那個後裔已經來了，他就是基督，他是亞伯拉罕的後代，他曾生活在這個世界上，他一生行義，沒有犯過半點罪，他將自己獻上作為贖罪祭，任何人只要相信他，只要說「阿門」，說：「我相信這贖罪祭是屬於我的。」那麼，無論你是誰，不管你有多大的罪，神都會算你為義。這當年對於亞伯拉罕是這樣，今天對你也一樣，你相信不相信，今天你在神面前被稱為義單單是因為基督的作為、單單依靠基督的義，還是以為這只是在你當初信的時候是這樣。「當初我需要基督的義，但現在我必須靠自己來維持這義。」我們會討論人守約的責任，我們會論到神怎樣與人打交道，但是，除非你真正懂得了、掌握了這第一重要的概念：神稱不配的罪人為義。那麼，你一定會在真道上失落。無論你的表現有多好，總有一天你會露出你的真面目來，那時你到哪裡去？！假如你不到基督十字架這裡來，說「阿門，我相信這是為了我的，」那麼你就必定落得個可悲的下場。你可以用出吃奶的力氣來討神的喜悅，亞伯拉罕放下了他的一切，但那根本不夠。神稱他為義單單是因為他同意神所說的，他信神。
有一個人到動物收容所來領養一條狗。這條狗的記錄上寫明：這條狗專門喜歡抓破地板、咬壞玩具，還常常咬街坊鄰居，是條出了名的惡狗。但你還是決定把它領養回家。等到它第一次做錯事的時候，你會拋棄它嗎？當然不會，因為你領養它之前已經知道它的德性了。不管是出於什麼原因，你決定要它了。等你花了那麼多的時間、精力把它領回來成為家裡的一員，你也清清楚楚地知道它的本性，難道這時你還會拋棄它嗎？！不，你不會的，因為它是屬於你的。
神從頭開始就知道你是個什麼東西，你不要以為你露出了真相，他就不再要你了。假如你還在做罪人的時候，他就為你死了，你以為他會不管你了嗎？/你以為因著你的失敗，因為你露出真相，他就不再把你看作是自己的孩子了嗎？當然不會！
亞伯拉罕一再地露出他的真相來，神單單因為他相信神、信靠神而稱他為義。這就是福音的榮耀，神稱罪人為義，唯一的要求：信心。相信他的兒子耶穌基督，儘管你不義，是個罪人。
這，就是福音的榮耀，榮耀單單歸於神！
這就是宗教改革所找回的真理。所以，你們當到神這裡來，敬拜他，認識到你被神接納為義人，不是因為你已經是義人，而是因為他通過他的愛子耶穌基督稱你為義。
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