慈光略輯：①《佔察善惡業報經·捲上》有云：『堅凈信菩薩言：如佛先說，若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世，如是之時，眾生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難，怖懼逼擾。我諸弟子，失其善念，唯長貪、瞋、嫉妒、我慢；設有像似行善法者，但求世間利養名稱，以之為主，不能專心修出要法。爾時，眾生睹世災亂，心常怯弱，憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養軀命。以如此等，眾多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少；乃至漸漸於三乘中，信心成就者亦復甚鮮；所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有；如是於後，入末法中經久，得道、獲信、禪定、通業等一切全無。』②《雜阿含經·卷三十二》有云：『佛言：如是，迦葉，命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉，譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉，如來正法欲滅時，有相似像法生，相似像法生世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是，漸漸消減。如來正法，不為地界所壞，不為水、火、風界所壞；乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法，非律言律、律言非律，以相似法句味炙然，如來正法於此則沒。迦葉，有五因緣能令如來正法沉沒，何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依倚而住。若法、若學、若隨順教、若諸梵行、大師所稱嘆者，不敬不重，不下意供養，而依止住，是名，迦葉，五因緣故，如來正法於此沉沒。迦葉，有五因緣令如來法、律，不沒不忘不退，何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行、大師所稱嘆者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉，是名五因緣如來法、律，不沒不忘不退。是故，迦葉，當如是學：於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行、大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』③《菩薩地持經·卷第七》有云：『若於今世，法壞法沒，像法漸起，邪法轉生，是名見濁。』④《大寶積經·卷第二》有云：『複次，迦葉，當於爾時，有人詐現修菩薩行，便自顯揚，生於放逸。生放逸已，謂勝獨覺及阿羅漢，住於非理，名不可治，當墮惡趣。複次，迦葉，未來有人住於非業，作非業故，取眾生相為說法故，處處遊行唯修似行，極似佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜，熾盛流佈。若有如實說是經者，則為他人憎嫌捨棄；於是經中起邪見想，是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉，當於爾時，皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過，能甚破壞正等菩提；由覆藏故懷羞而謗無上佛果。複次，迦葉，當爾之際，不隨順僧，不知恩報，而行開發。云何開發？謂開發他心，如來說彼數以語言誑惑他故，招致飲食。迦葉，當於爾時，不護語言，訶毀如來別解脫戒；復與不護語人同其事業，不攝威儀住不凈處，為住不凈處者說諸法門。此法漸當為人輕賤，如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舍，為聞法故而便就坐。時有比丘，即為宣說相似涅槃。迦葉，我觀爾時，有五百數非法之門，不修行人常當隨順，五百煩惱悉無所減，諸有所為與俗無別，當有如是大可畏事！』⑤《相似正法經》有云：『咖沙巴，是這樣的，有情墮落、正法隱沒時，有很多學處卻很少比庫確立證知。咖沙巴，只要相似正法還沒出現於世間，正法就不會隱沒。咖沙巴，自從相似正法出現於世間，正法才隱沒。咖沙巴，猶如只要偽金還沒出現於世間，金就不會隱沒。咖沙巴，自從偽金出現於世間，金才隱沒。同樣地，咖沙巴，只要相似正法還沒出現於世間，正法就不會隱沒。咖沙巴，自從相似正法出現於世間，正法才隱沒。』⑥《相似正法經》有云：『咖沙巴，有此五種退墮法導致正法混亂、隱沒，哪五種呢？在此，咖沙巴，比庫、比庫尼、近事男、近事女，不尊重不順從導師而住，不尊重不順從法而住，不尊重不順從僧而住，不尊重不順從學而住，不尊重不順從定而住。咖沙巴，乃此五種退墮法導致正法混亂、隱沒。咖沙巴，有此五種法導致正法住立、不混亂、不隱沒，哪五種呢？在此，咖沙巴，比庫、比庫尼、近事男、近事女，尊重順從導師而住，尊重順從法而住，尊重順從僧而住，尊重順從學而住，尊重順從定而住。咖沙巴，乃此五種法導致正法住立、不混亂、不隱沒。』⑦《瑜伽師地論·卷二十八》有云：『彼由是事增上力故，耽著利養恭敬名譽，獨處空閑自諦思惟，籌量觀察安立瑜伽；然此瑜伽不順契經，不現戒律，違逆法性。若諸比丘善持三藏，彼於其所覆自瑜伽，不欲開示；若諸在家出家弟子，於此瑜伽私竊教示，不令彰顯。所以者何？恐有善持三藏教者，聞彼如是瑜伽處已，以經撿驗不順契經，以律顯照不現戒律，以法觀察違逆法性，由是因緣便不信受，以不信言詰難於我、諍競舉發。由是國王大臣居士、乃至饒財長者商主，不復恭敬尊重於我，更不獲得衣食、臥具、病緣醫藥、資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故，於非法中起於法想，起覆藏想起惡欲樂，顯發開示非法為法；諸有忍許彼所見者，亦於非法起是法想，愚昧頑鈍，於非法中起法想故，雖如其教精進修行，當知一切皆是邪行，如是名為邪行所作，瑜伽失壞。像似正法非真正法，能障正法。諸有比丘勤修靜慮，是瑜伽師於此四種瑜伽壞法，應正遍知當遠舍離。』⑧《瑜伽師地論·卷三十六》有云：『由諸菩薩得如是等無量自在，於諸有情最勝無上，菩薩如是普於一切得自在故，獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜，由住最靜故，不由煩惱寂靜故；二者能於一切明處無所掛礙，清凈鮮白妙智見轉；三者為利諸有情故，流轉生死無有厭倦；四者善入一切如來密意言義；五者所得大乘勝解，不可引奪、不從他緣。當知如是五種勝利有五種業：一者、菩薩成就最勝現法樂住，能滅一切為趣菩提，精勤加行所生身心種種勞倦，當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法，當知是名於諸明處無礙，清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情，當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情，隨所生起一切疑惑，護持如來妙正法眼，令得久住；於能隱沒如來聖教像似正法，能知能顯能正除滅，當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論，精進堅牢正願無動，當知是名大乘勝解，不可引奪、不從他緣勝利之業。如是菩薩，所有一切菩薩所作，皆為如是五勝利業之所攝受。』⑨《瑜伽師地論·卷四十六》有云：『又諸菩薩略有五種相似功德，當知實是菩薩過失，何等為五？一者、於其暴惡毀犯凈戒諸有情所，由是因緣作不饒益；二者、詐現種種具足威儀；三者、於順世間文詞、咒術、外道書論相應法中，得預智者聰睿者數；四者、修行有罪施等善行；五者、宣說建立像似正法，廣令流佈。又諸菩薩略有五種真實功德，何等為五？一者、於其暴惡毀犯凈戒諸有情所，由是因緣起勝悲心；二者、本性成就具足威儀；三者、於佛所說凈妙真實若教若證，得預智者聰睿者數；四者、修行無罪施等善行；五者、開示正法，遮滅一切像似正法。』⑩《瑜伽師地論·卷五十》有云：『當知此中獨一有義，是不共義。如是圓滿顯示一切菩薩學道及學道果，名菩薩地，具說一切菩薩學道及學道果，一切種教實依處故。又此菩薩地，亦名菩薩藏摩怛理迦，亦名攝大乘，亦名開示壞不壞路，亦名無障智凈根本。若諸所有天人世間，或天或人，若諸沙門、婆羅門等，於此所說菩薩地中起堅信解、樂聞受持、精勤修學、廣為他說，下至書持供養恭敬、深心愛重，所得福聚以要言之，如薄伽梵於菩薩藏所攝一切微妙經典，樂聞等業宣說顯了，分別施設開示稱讚，所獲福聚等無有異。何以故？此菩薩地，顯示一切菩薩藏中，略標廣釋諸門攝故；於此地中，能廣開示法毗柰耶，乃至眾多所化有情，於此正法受持讀誦、法隨法行、安住增長、廣大勝進。於爾所時，像似正法不得興盛，正法不滅；若於爾時，像似正法當得興盛，即於爾時，能引實義所有正法當速滅沒。是故於此菩薩地中起堅信解、樂聞受持、乃至廣說，所得福聚無量無邊。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『複次，於毗柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應當遠離；復有五種隨順學法，應當受持。云何為五違逆學法？一者障礙；二者像似正法；三者惡友；四者愚戇煩惱熾盛；五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙？謂有五障：一增上戒障；二增上心障；三增上慧障；四往善趣障；五利養壽命所作事障。云何名為增上戒障？謂如有一，或是奴婢，或是獲得，或有所言，廣說一切障出家法而與相應，如是名為增上戒障。云何名為增上心障？有十一障，當知名為增上心障，謂數與眾會為初，處分居處為後。云何名為增上慧障？謂於正法及說法師不起恭敬，陵懱正法及說法師，輕賤自己，於法慳吝障他正法，令背正法毀謗正法，如是等類當知皆名增上慧障。云何名為往善趣障？謂如有一，惡欲、邪見、多諸忿恨，乃至廣說，如是色類順諸惡趣受學轉法，當知是名順惡趣障。利養障者，謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習施福業事，不樂為他引攝所有利益安樂，如是等類。壽命障者，謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至，不善遠離有災、有疫諸惡國土，又不遠離諸因諸緣、未盡壽量能令夭歿，如是等類。所作事障者，謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝為一，應知說名利養壽命所作事障。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一似教正法，二似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想；如是法教實故諦故，非是正法，而後像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學亦自修行，妄起法想習諸邪行，而自憍慢稱言，我能修是正行，應知是名似行正法。為廣宣說像似正法，復說中間嗢拖南曰：初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，後暴惡戒等。諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『又由增益或損減見，增益虛事損減實事，由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別，說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有、或為非有，說為有性、或非有性，如是亦名像似正法。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣寧不視色，乃至於法不以意思；而不繫念觀視眾色，乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆簡靜而住，便作是言：寧無咎責，不測量他；於應毀者而不呵毀，於應贊者亦不稱讚，而不有所呵毀稱讚，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆和氣軟語，便作是言：受默然戒都無言說，為極善哉，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆節量衣食，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆離喧雜住，息諸言說及以事業，便作是言：棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習，為極美妙，如是亦名像似正法。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『又聞佛說：心將導世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而轉；於如是等諸經義趣，不如實知，或有一類由惡取執，作如是言：唯有一識馳流生死，無二無別，如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅，受百味食、百千衣服障道妙欲，設此品類正受用時，亦不為障；或有一類由惡取執，作如是言：世尊所說障道諸欲，若有習近，不足為障，如是亦名像似正法。又聞佛說：諸阿羅漢於現法中，於食、言說、蘊、界、處等，不捨不取，不如實知；便作是說：如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後無所覺了，如是亦名像似正法。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『復有一類，不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言：諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證，應知亦名像似正法。復有一類，本性愚癡，多行謗毀，彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知；由不知故，為他宣說：唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毗缽舍那品，唯信解作意能得究竟，自亦習行如是相行，當知亦名像似正法。復有一類，非處惡作，而不思惟，當知亦名像似正法。復有一類，於其讀誦、觀行、作意皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說，當知亦名像似正法。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『復有一類，於戒、於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方，於自禁戒所遮止處，多有毀犯，集諸財物奉佛法僧，當知亦名像似正法。復有一類，於善說法毗奈耶中既出家已，展轉相引，專以聽聞為其究竟，當知亦名像似正法。復有一類，見諸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養，舍少欲等而往其所，恭敬敘慰現親誨喻，令新苾芻邪心動作，當知亦名像似正法。復有一類，棄捨如來所說，甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏，當知亦名像似正法。』?《瑜伽師地論·卷九十九》有云：『復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡犯戒，作不饒益發起惡思，當知亦名像似正法。復有一類，構集種種矯詐威儀，當知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養，當知亦名像似正法。復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶，作有罪福，當知亦名像似正法。又即於彼，能引無義像似正法，以諸因緣開示建立，當知亦名像似正法。如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。』?《阿毗達磨大毘婆沙論·卷一八三》有云：『齊何當言正法住？答：若時行法者住。齊何當言正法滅？答：若時行法者滅。問：何故復作此論？答：為欲分別契經義故，如契經說：迦葉波當知，如來所覺所說法毗柰耶，非地界、水界、火界、風界所能滅沒；然有一類補特伽羅當出於世，惡欲惡行成就惡法，非法說法、法說非法，非毗柰耶說毗柰耶，於毗柰耶說非毗柰耶，彼能滅我三無數劫所集正法，令無有餘。契經雖作是說，而不分別。齊何當言正法住？齊何當言正法滅？彼經是此論所依根本，彼所不分別者，今應分別故作斯論。此中有二種正法：一世俗正法，二勝義正法。世俗正法，謂名句文身，即素怛纜、毗柰耶、阿毗達磨。勝義正法，謂聖道，即無漏根、力、覺支、道支。行法者亦有二種：一持教法，二持證法。持教法者，謂讀誦、解說素怛纜等；持證法者，謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持證者相續不滅，能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅，故契經說：我之正法不依牆壁柱等而住，但依行法有情相續而住。』?《阿毗達磨大毘婆沙論·卷一八三》有云：『問：何故世尊不決定說，法住時分耶？答：欲顯正法，隨行法者住久近故；謂行法者若行正行，恆如佛在世時，及如滅度未久時者，則佛正法常住於世，無有滅沒。若無如是行正法者，則彼正法速疾滅沒，如佛告阿難陀言：於我善說法毗柰耶中，若當不度女人出家者，我之正法應住千歲，或復過此；由度女人出家故，令我正法減五百歲。問：若正法住猶滿千年，何故世尊作如是說？答：此依解脫堅固密意而說，謂若不度女人出家，應經千歲解脫堅固；而今後五百歲，唯有戒、聞、等持堅固非解脫者，皆是度女人出家之過失耳。有餘師說：此依若不行八尊重法密意而說，謂若度女人出家不令行八尊重法者，則佛正法應減五百歲住；由佛令彼行八尊重法故，正法住世還滿千歲。』?《瑜伽師地論·卷二十五》有云：『云何名為聞思正法？謂正法者，若佛世尊、若佛弟子，正士、正至、正善丈夫，宣說開顯分別照了。此復云何？所謂契經、應頌、記別，廣說如前十二分教，是名正法。』?《瑜伽師地論·卷二十五》有云：『是故，如是十二分教，三藏所攝，如是一切，正士、正至、正善丈夫共所宣說，故名正法。聽聞此故，名聞正法。此復云何？謂如有一，或受持素怛纜，或受持毗奈耶，或受持阿毗達磨，或受持素怛纜及毗奈耶，或受持素怛纜及阿毗達磨，或受持毗奈耶及阿毗達磨，或具受持素怛纜、毗奈耶、阿毗達磨。如是一切，名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文，二聞其義。云何思正法？謂如有一，即如所聞、所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處，謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業、思議果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界；但正思惟所有諸法自相、共相。如是思惟，復有二種。一者、以算數行相，善巧方便算計諸法；二者、以稱量行相，依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟，諸蘊相應所有言教；若復思惟，如前所說所餘，隨一所有言教，皆由如是二種行相方便思惟。』?《大般涅槃經·卷第六》有云：『善男子，是大涅槃微妙經中有四種人，能護正法建立正法，憶念正法能多利益，憐愍世間為世間依安樂人天。何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人是名第二；阿那含人是名第三；阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天。云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒、威儀具足、建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說。所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是，八大人覺；有犯罪者，教令發露懺悔滅除；善知菩薩方便所行祕密之法，是名凡夫非第八人，第八人者不名凡夫，名為菩薩不名為佛。第二人者名須陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法；從佛聞法如其所聞，聞已書寫、受持讀誦、轉為他說。若聞法已，不寫不受、不持不說，而言奴婢不凈之物，佛聽畜者無有是處。是名第二人，如是之人未得第二第三住處，名為菩薩已得受記。第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法；若言聽畜奴婢僕使不凈之物、受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋；若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵；論說我者，悉無是處，若說無我，斯有是處。說著世法無有是處，若說大乘相續不絕，斯有是處；若所受身有八萬蟲，亦無是處，永離淫慾乃至夢中不失不凈，斯有是處；臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還，如上所說，所有過患永不能污，往返周旋，名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。第四人者名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱舍於重擔，逮得己利所作已辦，住第十地得自在智，隨人所樂種種色像，悉能示現，如所莊嚴欲成佛道，即能得成，能成如是無量功德名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝猶如如來，名人中勝為歸依處。』???《正法念處經·卷十一》有云：『復有邪見樂行多作，所謂有人如是邪見，言「無此世，亦無彼世；殺盜邪行，飲酒妄語，業及果報，如前所說；此世間常，一切法常，常不破壞」。彼人如是顛倒邪見，邪見之人，復教他人令住邪見；數數為說，大眾中說，惡因譬喻為他人說，令彼前人取惡邪見；於大眾中，於相似法，非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄那迦蟲柱，惡火苦處受大苦惱。』??《觀佛三昧海經·卷第三》有云：『是時如來以梵音聲，猶如慈父安慰其子，告諸優婆塞言：法子還坐，佛當為汝，除斷疑悔滅諸障礙。說是語已，告諸優婆塞：汝等先世無量劫時，於閻浮提各作國王，王領諸國快得自在，有諸沙門為利養故，為汝邪說不順佛教，法說非法、非法說法，汝等諸人皆信用之。是人以此諸惡教故，命終之後墮阿鼻地獄；汝等隨順惡友教故，命終亦墮黑暗地獄。由前聞法善心力故，今遭我世受持五戒，汝今應當佛法僧前，說汝邪見邪友所教，誠心懺悔。諸優婆塞聞佛此語，稱南無佛、稱南無法、稱南無僧，說諸罪咎誠心懺悔。時佛即放眉間大人相光，照諸人心心意開解，同時即得須陀洹道。諸優婆塞既得道已，見佛色身，端嚴微妙世間無比，求佛出家成阿羅漢。』???《觀佛三昧海經·卷第五》有云：『佛告阿難：云何名尖石地獄？尖石地獄者，有二十五石山，一一石山有八冰池，一一冰池有五毒龍。世間自有愚癡眾生，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、優婆塞、優婆夷、九十五種諸梵志等，法說非法非法說法，或犯輕戒久不懺悔，心無慚愧猶如猨猴。此人罪報命欲終時，心下氣滿腹脹如鼓，飲食噎吐水漿不下，即作是念：得一石尖塞我咽喉，不亦快乎。作是念時，獄卒羅剎化作良醫，幻捉石尖作大藥丸，著其口中告言閉口，心生歡喜，氣絕命終生石山間，無量尖石從背上入從胸前出，獄卒復以鐵叉叉口以石內中，一日一夜六十億死六十億生，此是生報。從此命終墮黑繩地獄，黑繩地獄者，八百鐵鎖八百鐵山，豎大鐵幢兩頭系鎖，獄卒羅剎驅蹙罪人，令負鐵山鐵繩上走，不勝落地墮鑊湯中，羅剎驅起，渴急飲鐵吞石而走，一日一夜經歷是苦凡十萬遍，罪畢生世為人僮僕。』?《觀佛三昧海經·卷第六》有云：『佛告大王：諦聽諦聽善思念之，如來為王分別解說。過去久遠無數劫時，有佛世尊，名一寶蓋燈王如來，十號具足。彼佛滅後於像法中，有王名曰雜寶華光，其王有子名曰快見，求欲出家父即聽許，王子詣山到僧坊中，求欲出家；時有比丘，聰明多智深解實相，受為弟子。復有比丘名德華光，善說法要誘進初學，王子比丘雖復出家，猶懷憍慢，和上為說甚深妙法，般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說，比丘滅後即作此言：我大和上空無智慧，但能讚歎虛無空事，願我後生不樂見也；我阿闍梨智慧辯才，願於生生為善知識。王子比丘作是語已，法說非法、非法說法，教諸徒眾皆行邪見，雖持禁戒威儀不缺，以謬解故，命終之後，如射箭頃墮阿鼻獄，八十億劫恆受苦惱；罪畢乃出為貧賤人，五百身中聾癡無目，千二百身恆為人婢。』?《增一阿含經·卷第九》有云：『聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：有此二人，於如來眾而興誹謗，云何為二人？謂非法言是法、謂法言是非法，是謂二人誹謗如來。復有二人不誹謗如來，云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘，非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘，當作是學。爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。』???《大般涅槃經·卷第四》有云：『我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後於像法中，當有比丘，似像持律少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠；常唱是言我得羅漢，多諸病苦眠臥糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律正行威儀、說解脫果離不凈法、及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉，自生此論言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時復有諸沙門，貯聚生谷受取魚肉，手自作食，執持油瓶寶蓋革屣，親近國王大臣長者，佔相星宿、勤修醫道、畜養奴婢，金銀琉璃、車磲馬瑙、頗梨真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝，種種果蓏學諸伎藝，畫師泥作造書教學，種植根栽蠱道咒幻，和合諸葯作倡伎樂，香花治身，樗蒱圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言：世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清凈法？佛言：迦葉，當以水洗令與肉別，然後乃食；若其食器為肉所污，但使無味聽用無罪；若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者即不可盡，涅槃時到是故略說，是則名為能隨問答。』????
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