在植物層面，梅蘭竹菊，最能體現君子文化內涵。

梅蘭竹菊，在中國文化裏有個特別的雅號，即“四君子”。以花草樹木比喻君子人格，在先秦時期典籍裏屢見不鮮。《孔子家語》記載，孔子周遊列國而不見用，返回魯國途中看到蘭花獨開山谷，發出感嘆說：“夫蘭當爲王者香，今乃獨茂，與衆草爲伍，譬猶賢者不逢時，與鄙夫爲倫也。”他還說：“芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不爲窮困而改節。”

孔子以蘭喻人，表達君子情懷和節操，說明早在中華文化蓬勃興起的春秋戰國之時，就已形成以自然景物比擬人品志向的“比德”傳統。梅蘭竹菊被稱作“四君子”，正是這一傳統延續發展的豐碩成果，也是君子文化深入人心的突出表現。梅蘭竹菊成爲歷代詩人、畫家反覆吟詠和描繪的對象，主要原因在於其形象體現着君子人格的高貴品性。

張大千 人物梅花

梅在寒冬臘月綻放，它吸引人的往往不是嬌豔的外表，而是凌霜傲雪、不畏艱難的精神。這種精神是君子人格及君子文化的核心要素，也是中華民族歷來推崇的性格和氣質。

宋代王安石的《梅花》詩：“牆角數枝梅，凌寒獨自開。遙知不是雪，爲有暗香來。”以梅花凌寒送香的形象，表現君子傲然不屈又芬芳襲人的魅力。

元代畫家王冕畫曾在墨梅捲上題詩：“吾家洗硯池頭樹，個個花開淡墨痕，不要人誇好顏色，只留清氣滿乾坤，”抒發棄塵絕俗、清高自潔的君子情懷。毛澤東詠梅詞：“風雨送春歸，飛雪迎春到。已是懸崖百丈冰，猶有花枝俏。俏也不爭春，只把春來報。待到山花爛漫時，她在叢中笑。”梅花象徵嚴酷環境下人所應有的君子品格，集剛健、堅毅、俏麗、希望於一身，這首《卜算子·詠梅》將此意刻畫得生動有力。

清 鄭燮《蘭花圖》

蘭生長於深山幽谷，終年長青，不因無人而不芳，其遠離塵囂、清麗高雅的氣質，體現慎獨自守，“人不知而不慍”的君子品格。

明代畫家徐渭題《水墨蘭花》：“綠水唯應漾白蘋，胭脂只念點朱脣。自從畫得湘蘭後，更不閒題與俗人。”借畫蘭明志，傳達潔身自好，不與世俗同流合污的志趣。

張學良《詠蘭詩》：“芳名譽四海，落戶到萬家。葉立含正氣，花妍不浮華。常綠鬥嚴寒，含笑度盛夏。花中真君子，風姿寄高雅。”把蘭花堅守節操、淡泊名利的君子品格表現得淋漓盡致。中國人愛蘭、種蘭、詠蘭、畫蘭，究其背後原因，無不隱含着通過蘭花來寄情明志的文化動因。

元 吳鎮 《墨竹譜》

竹子中空有節的枝幹、挺拔清逸的外形，很早就被古代先賢作爲君子風骨的象徵而不斷抒寫。植物生長，經歷雨雪風霜，多數折枝落葉，而竹卻不改顏色，峭拔挺立。

書法家王羲之之子王徽之，愛竹如命，即使借住朋友家中，發現無竹，也要命人種上，“何可一日無此君”是其名言。蘇東坡詩句“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫”，典出於此。清代畫家鄭板橋，一生以竹爲伴，其《題畫竹》說：“蓋竹之體，瘦勁孤高，枝枝傲雪，節節千霄，有似君子豪氣凌雲，不爲俗屈。”他的詩作“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲；些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情”，在竹子勁節虛心的品性中，注入體恤民間疾苦情感，受到廣泛稱頌。

菊於深秋開花，豔而不嬌，既有傲霜不凋的氣節，又有義讓羣芳的品德。陶淵明不爲五斗米折腰，隱居山林，與菊爲伴，不慕榮利，超然淡泊，吟詠出“採菊東籬下，悠然見南山”的千古佳句。白居易《詠菊》：“耐寒唯有東籬菊，金粟初開曉更清。”元稹《菊花》：“不是花中偏愛菊，此花開盡更無花。”生動刻畫了菊花兼具勇士與隱者的兩種品格。宋代女詞人朱淑貞《菊花》詩：“土花能白又能紅，晚節猶能愛此工。寧可抱香枝頭老，不隨黃葉舞秋風。”洋溢着不向世俗低頭和對獨立人格不懈追求的精神。明代高啓《菊鄰》詩：“菊本君子花，幽姿可相親。”更是將菊花直接賦予“君子花”的美名，既揭示出菊花蘊藏的道德品性，也說明瞭人們喜愛菊花的緣由。

清 惲壽平《五色菊花圖》

除了梅蘭竹菊“四君子”以外，在植物層面與君子文化發生緊密聯繫的，還有被列爲“歲寒三友”首位的“鬆”，被稱爲“花之君子者”的“蓮”。

在中華文化中，松樹很早就作爲“比德”的對象。《論語·子罕》裏“歲寒，然後知松柏之後凋也”，是孔子家喻戶曉的箴言。李白的《贈韋侍御黃裳》：“願君學長鬆，慎勿作桃李。受屈不改心，然後知君子。”宋代范仲淹歌吟青松：“有聲若江河，有心若金璧。雅爲君子材，對之每前席。”這表明，以松樹作爲君子人格的象徵，具有悠久的傳統和深厚的文化根基。

至於蓮（荷花）被視爲君子之花，則源於宋代周敦頤的名篇《愛蓮說》：“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭靜植，可遠觀而不可褻玩焉。予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。”這裏對蓮花品性的獨到評述及稱其爲“花之君子者”，千百年來得到人們廣泛認可併產生深遠影響。

本文原載於《光明日報》（作者錢念孫，安徽省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員），原文有刪減，圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。