王陽明所謂良知為何物....為什麼要存天理滅人慾....？
我個人認為
我個人認為所謂良知，就是基因所賜的東西。基因給我們這個東西一定是經過了一定的自然選擇，並不是憑空而來的。基因的根本目的是獲利。那為什麼基因給我們良知是讓我們獲利呢？因為在現實生活中，你會去幫助他人，他人也有良知也會讓你獲利，這樣互相依賴，互相促進從而形成了良知，這個東西.... 但是所謂良知只是一種想法，這種想法雖然是一定的你如果是一個正常人話，但人們不一定踐行良知....... 所以我個人認為不需要存天理滅人(*￣m￣)....... 這只是我個人的觀點不針對任何個人與組織，大家可以評論一下。
來，今兒朱熹這地我負責洗了。
存天理滅人慾的兩個定義我拿現代語言給你定一下:
天理:人的道德需求。就是那個一旦不遵循就讓你良心受到譴責的需求。弗洛伊德稱之為超我，康德討論的純粹理性。儒家和基督教的特點是都認為這是先驗的，說白了與生俱來的。無非朱熹說這是天理給我們的，聖經說是上帝給我們的，王陽明說這叫良知。也有人覺得是純粹後天學習得來的。我覺得最保守地說，人類至少有學習道德的能力，別的動物似乎是沒有的。也因此大夥認為這是人類最該珍惜的最高標準。
人慾:非保證基本生活的，過度的慾望。弗洛依德稱為本我，但不是本我的全部而是其中過度的部分。朱熹說了喫飯不算人慾，必須喫山珍海味就算人慾了。愛錢也還行，愛不義之財就算人慾了。甚至可能是出於排中律的考慮，朱熹把保證基本生活的本我部分也歸到天理了，因為它們也是你建立道德觀唸的元素。
人要道德，這爭議不太大，主要問題是人慾的範圍。比如朱熹說自由戀愛屬於人慾，寡婦再嫁屬於人慾，我們肯定不同意。那為啥朱熹要這麼說？
我想了半天，目前我能給人慾下的最準確的定義範圍是:可能剝奪別人的基本生存需求的本我部分，就可以算朱熹所言的人慾了。比如你愛當官是為了造福一方那不算人慾，但是你要撈錢那肯定有人要掏錢，這就不行。你愛天天喫山珍海味，就有人要喫不飽，那也不行。要是能做到所有人天天胡喫海喝，那朱熹也不會要求你非去啃窩頭。
那自由戀愛和寡婦再嫁為啥朱熹說是人慾我們說不是？主要因為社會結構變了。鄉土社會以家族為基本單位，倫理秩序為成立的基礎，所以婚姻的締結是關乎整個家族結構的大事，會改變原有結構，說白了是你一家子娶人家一家子，親家擔挑連襟一大堆新關係，那家族負責人就要有發言權。現在我們是西方來的家庭結構，結婚就是夫妻倆人之間的事，最差就是離婚倆人分財產的矛盾，和家裡其它人無幹，所以自由戀愛不影響別人，寡婦再嫁也沒有全家族的財務糾紛，因此不再屬於影響別人的事情了。
當然這只是一個重要方面，你要說朱熹就是個老頑固，要說他們沒把女人當人那也確實如此。主要的問題是，把你的記憶抹掉再丟到南宋生活，你的想法可能不會比朱熹高明太多，所以這事還是社會環境的影響居多，不是人家人品有問題。您好，謝邀。
天理既理智，人慾既情感。
依從理智客觀，依從情感主觀。
理智順從規律，情感強求結果。
一件事情是否成功，是各種條件集合而形成。
理智才能冷靜地觀察，加以判斷；
情感任憑一腔熱血，由個人喜歡而決定。
理性的人做事，盡人事聽天命。
感性的人做事，不順我意生嗔恨。
嗯~唉~人有八重身心。
存天理滅人慾是基於這八重身心來說的。
致良知在這個可以說是「方法論」。
你可以說是基因在作祟，也可以理解為宇宙有其運行的絕對原則。
「良知」，已經逝去的古人提出的概念，不需要強行另作解釋，它就是那個樣子。
自己的理解與看到的產生了衝突，有三種可能。第一種，你是對的，他是錯的，第二種，你是錯的，他是對的，第三種，你們都錯了。我看到你的話裏，良知是你自己的理解，這個理解和古人的理解放在一起那就是曲解了，當然並不是說古人是對的，只是，如果未能理解原意而思考一個概念的合理性，那就是走歪路了。
良知是什麼，道德之初，善水之源。信奉孟子的後人無一不入心性命理之道，經其中幾人改造，儒家竟成了安心、成聖之學。理學作為心性之學的終極產物，其思想失去了太多平衡。這種思想像現在的靈修一樣，蠱惑了大多數入門人，遺害無窮。你以為他是人間至理，其實他，不過是一羣失去了現實價值的自我欺騙者的一廂情願地異類追求。
為什麼理學思想那麼好聽，那麼好看，人盡有善心，天自有天理，人盡了心就能知性知命知天，只要祛除人慾就能使道心為一身之主……彷彿存了天理，一切都平靜了，一切事情都瞭然了。
確實好聽，確實好看，甚至還能感受到，感受到無限完美的理想人格，感受到真理盡在掌握的平靜心靈。人啊，甚是渺小，甚是卑微，看到個什麼就以為看盡了，想到個什麼就以為是盡頭了，明白個什麼就以為明白了一切。人，各有所蔽。
現在看理學思想，是可笑，是荒誕，但又悲哀。在那個思想框架裏，總離不開幾個要點，這些要點會死死地將人禁錮，將思想束縛。
誠。誠意正心，誠意才能正心，才能最後平天下。甚至 誠者天之道也，誠之者人之道也，將誠與天並立，為什麼如此強調誠？是因為本身不誠啊。一切的思想都是自我欺騙，「我認為是什麼那就是什麼」，那是不是我不那樣認為，那個東西就變化了呢，是啊，意識的可塑性太強！這和荀子所謂化性起偽、輮使之然也遙相呼應。
被異化的慎獨，被異化的君子，被異化的聖人。為什麼異化，因為動機，所以異化，當思想的最後指向成為知天成聖時，規範、模範意義上的君子、聖人也成了精神上的枷鎖，空洞的道德追求。為此，不惜放棄、擠壓其他層面，無止境地擴大這一層面。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，這是一個與天地合其德，與日月合其明的大人嗎？
善。戴上扭曲的人格面具，所有人的本來面目竟只是一個「善」，應該說，竟是一個「善」。為什麼？因為不平衡，真的多了假就是本質，假的多了真就是本質。我們這個時代，儘是知識分子的時代，社會之風氣人之道德都是如此一般，更何況一千多年前呢，不善自然是多。
新民。從親民到新民，意義、內涵差的不是一點半點。何謂新民，為何新民？眾人在深淵沼澤度日，非善即惡，氣質皆渾濁，將渾濁化作澄清，民自善良，天下自治。這裡，確實有好的一方面，但人總想著日日新，真實的自我在哪裡，每個人的自我都是君子聖人嗎，顯然，主體人格在這裡會逐漸消散，最終消解。
經。理學，成德之教，成聖之學，學之止在至善。成聖之學的載體便是被曲解的、精挑細選過的 儒家經典。在這樣的主流環境裏，你只能看到這些，想看其他的？不好意思，不允許。什麼東西接觸多了，自己也就化成什麼了，跳不出這個框架纔是正常。
關於人，化性起偽解釋足矣，就是一個「化」，神，莫大於化道。是什麼樣的人就會看到什麼？不，看到了什麼就會成為什麼樣的人。
王陽明繼朱熹陸九淵提出心學，從理回到心，同樣光芒四射，同樣好聽好看，還簡單直接。
不得不說，心學那裡，主體人格的光輝十分閃耀，吾心與宇宙，無心外之理、物，吾性自足，不假外求，想一想就滿是激情。可總有些不對勁。我說不出來，只能說不平衡吧，內與外的不平衡。在理學性善論的基本立場下，良知就是本心，心之本體，所以要發明本心，要致良知。
在為什麼要存天理，滅人慾的基礎上，我更希望你問要不要存天理滅人慾。提到良知，自然先要提陽明四句教：
無善無噁心之體，有善有惡意之動
知善知惡是良知，為善去惡是格物
前兩句是寫心的結構，第三句說良知，跟我們通常說的做人要講良心還是不太一樣的。良知是知善知惡的能力，本身不是通常的善惡。要知善知惡，需要設身處地轉換立場和視角，多角度觀察事物，或者說是全息視角就是良知。全息視角不是一種固定視角，是很不容易做到的，需要去除自身的各種束縛和限制，回複本真。
存天理滅人慾，天理和人慾是什麼？理智和情感嗎？不是的，滅掉情感人就不是人了，為人民服務，對人民的熱愛也就沒有了。理智很值得讚美嗎？也不一定，邏輯推理很多時候也不一定符合實際情況，比如按照歐幾裏得邏輯推理，和按照非歐邏輯推理，結果是不同的。
王陽明講的存天理滅人慾，天理就是全息視角而不是固定視角，歐幾裏得邏輯和非歐邏輯都要考慮到；人慾就是前面說的，需要去除的自身的各種束縛和限制。去除束縛和限制以後，理智和感情還是存在的，只是更順滑自然，不做作不矯情不固執一個視角。這樣，生活中就不累，比較舒心。
活著就是要開心，否則天下本無事庸人自擾之，那就辜負了美好人生了。所以王陽明講的存天理滅人慾還是很有必要的。至於朱熹講的存天理滅人慾麼。。。就要看情況了。
王陽明講知行合一，他的兵法詭譎，做事不拘一格，但又正氣充盈，其實就是保持全息視角的天理，去除自身狹隘拘束的人慾的結果。朱熹麼。。。生前就承認自己是偽君子，但實際上也沒那麼不堪，只是要看情況而已。
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