弗洛伊德把我們心理層面的原動力劃分成兩大類——「攻擊驅力」與「性驅力」。這兩種原動力就好像我們心中的野馬，而整個成長過程就是我們不斷完善駕馭技術的過程。

如果我們想把心理層面的「攻擊驅力」扔掉或嚴加管束，這樣做我們會看到以下幾種結果：

第一種，在對待外部世界時完全沒有「攻擊驅力」，他們對待外人和藹可親，急別人之所急，想別人之所想，而回到家裡完全變了一個人，表情嚴肅，不苟言笑，一副拒家人千里之外的狀態。現在想來，不是家人不好，是因為外界沒有釋放的有效通道，家是自己的地盤，也就在不知不覺中釋放到了家人的身上，成年人會反擊，但作為孩子就慘了，父母不痛快時，經常會用孩子出氣，這樣做後會有內疚與自責，還是不痛快，然後大家把共同的感受投射出一個傳統，叫做「棍棒底下出孝子」，內疚與自責隨之化解。

第二種，就是我們常見到的「好人」。他們對自己嚴要求、高標準，幾乎達到完美狀態，令人稱羨。奇怪的是這類人總是英年早逝，大家很是惋惜，這麼一個「好人」，怎麼就走了呢。其實他的「攻擊驅力」並不是消失了，而是把槍口對準了自己，子彈就是認為自己做的永遠不夠好，認為自己的身體只是工具，是幫助他達到某種幻想目標的工具；所以很自然地，不會把自己的身體當回事。既然把身體當工具用，又不經常保養，英年生病也就很自然了。還有些人更直接，如果沒有即時達到自己的目標，便立刻把自己「槍斃」掉，就像每年高考、中考結束後，隨之而來的便是自殺的高發期。當然我們不能責怪他們什麼，與其說他們是自己槍斃自己，不如說是家長與教育體制同謀槍斃了他們，他們看似自己在攻擊自己，本質上只是別人「攻擊驅力」釋放過程中的犧牲品。

第三種，我們稱之為「隨地大小便」與「多吃多佔」，無論家裡家外，只要有脾氣就發出來；只要自己有需要，就會想方設法滿足，不管是否侵犯到別人的領地與利益。很難去體諒別人的感受，因為體諒到別人的感受是一種能力，就如同體諒自己一樣，有時候不是主觀上不想體諒，往往是客觀上不具備這樣的能力。當然他們至少還有另一種能力，打著「為了你好」的大旗，這樣做會讓自己內心少些自責與內疚。

四種，當我們在充滿著簡單、幼稚釋放「攻擊驅力」的環境中長大後，我們自然的學會了這種方式，我們會慢慢發現自己身上具備的方式，原來都是自己過去所深惡痛絕的。所以我們便會採取矯枉過正的方式，努力壓抑與放棄，從外在看上去好像有所變化，但我們無法欺騙自己，內心淤積了很多「攻擊驅力」，沒有得到有效的釋放，結果就像是一個炸藥包，很小的一件事就會點燃我們的導火索，接下來便是爆炸，過後又會自責，再接下來便是深深的挫敗感，然後又是新的輪迴。

心理「攻擊驅力「是生命的動力之一，它就像一匹未經馴養的野馬，馴服不夠則易傷人傷己，太馴服就是一匹騾子。所以每個人都有當千里馬的潛質，只要把我們的「攻擊驅力」用在人生的賽場上，我們便會演繹一場精彩絕倫的盛裝舞步，當然，再好看的騾子也無法做到。

從生物進化的角度講，怎麼可能不存在暴力？

上億年的進化史，地球上的動物都在使用暴力解決問題。這是刻在地球動物的基因里的東西。

說近點，人類的老祖宗們狩獵肉食，爭奪地盤，解決爭端，都用得上暴力。

再近點，當下解決國家爭端最直接最有效依舊是暴力。為何是國家爭端？因為現在人學會了虛偽。人與人之間好虛偽，國家之間就不太行了。

題主是想問什麼問題？

是想問，人與人之間的關係為什麼存在暴力的成分？還是別的問題？

首先動力因：作為個體的人有追求幸福的慾望，因此人類應用暴力改造世界，社會組成，人際關係。

第二質料因：世界由物質組成，因此可以應用暴力改造。

第三形式因：存在一個「機械論式的世界」的理念，改變某一條件可以讓生存環境往某個方向改變。

第四目的因：讓世界更加適宜人類生存，但是由於沒有抓住主要規律，行為方式有時候會導致世界更加的惡化，不然這種改造不會被稱作暴力。

暴力是愚蠢的產物。

因為人類的慾望無限，而實現慾望最簡單的途徑就是暴力

人類的祖先智人當初是如何殘暴，進澳洲以後動物是以屬來滅絕。如果祖先們不這樣做，就不會生存下來，也就沒有了我們。殘忍，暴力。這是動物的本能。比如斑馬經常踢死同伴，踢死小斑馬，大象會強暴犀牛河馬。河馬犀牛敢反抗就會被大象殺害。人類也是如此，只是我們進入了社會時代，有了法律約束，如果世界上沒有法律，人類才是最殘暴不堪的。獅子老虎狼群至少很少殺死同類，可是人類呢？同類才是最大的敵人。沒有法律，人類會把自己弄滅絕。

人類原本的暴力輸出是為了適應叢林法則生存下去。

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