《論語》學而篇第一句真正含義是？

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
我的理解是：1.學而時習之，不亦說乎？——得到對自己有益的東西（如看一本對自己有益處的好書，獲得一次獨到的感悟，這裡一定要強調有益），過了一段時間後，再次翻看、回憶。而「一段時間」因人而異，可能是一月，一年，甚至可能是十年，總之是當你有了全新的知識儲備、社會閱歷或人生感悟之後，因為三十歲和五十歲總歸是不一樣的，如三十歲看過論語，五十歲有了豐富的感悟，再看論語，那是完全不同的感受，得到的東西也更多，也只有這樣才談得到「溫故而知新」。所以「時時複習」這種解釋不太妥當，對一些經典來說，你當時看不懂，馬上翻看一遍基本還是看不懂，不如暫且放一放，等到遇到很多事，學到很多新東西後，觸類旁通，忽然再想到這部經典，再去翻看，那就大不一樣了。而這時你得到的全新感悟，那是你人生的精華部分，完全屬於你自己，這時當然是高興的，所以是「不亦說乎」。但這種「說」是內心的高興，自己體會就可以了，不必說出來，更不必發諸於外，如大笑、手舞足蹈等，因為你的東西你理解，別人不一定理解，你覺得好，別人卻不一定覺得好。因此，自己偷著樂就行了。
2.有朋自遠方來，不亦樂乎？——有朋應該是友朋，友與朋，友是具有相同志向的人，是朋友；朋是在一起學習之人，是同學、同窗。這句話的意思應該是朋友和同學從很遠的地方來看我，與我一起討論學問，一起進步，這時我應該很高興。這裡還應注意一點，就是「不亦樂乎」中的「樂」，它和前面「不亦說乎」中的「說」不一樣，「樂」是發諸於外，讓人看出我很高興、很熱情，對待朋友和同學也應該如此，這既是發於中，誠於外，也是必要的禮貌問題，因為人家大老遠來看你，你當然應該擺出笑臉，熱情款待。冷冰冰的愛答不理像什麼樣子！此外，友朋這個排序也有深意，友在朋前，是說具有共同志向的朋友是彌足珍貴的，是可以交心的；而同學和同窗則不一定，有可能只是點頭之交，根本談不上朋友，不過人家大老遠來了，你也要盡情招待就是了。
3.人不知而不慍，不亦君子乎？——這句話是接著上一句來說的，朋友和同學來看你了，當然不止於喫喫喝喝，還要聊天，聊天就有可能產生爭論。這時你說出一個你很認同的觀點，你覺得很有道理，可是朋友和同學不一定認同，甚至有可能會反駁你，對於一般人來講，接下來就是無休止的爭論了，公說公的理，婆說婆的理，吵到臉紅脖子粗，甚至可能發展到人身攻擊，對彼此的交情造成損害。孔子則提醒我們，這時要做到「人不知而不慍」，這裡的「知」作認同講，朋友和同學不認同我的想法和觀點，但我不應該生氣，我要保持風度，在內心堅持自身觀點的同時，也要容納別人的觀點，不隨意攻擊批判他人想法，不偏執不固執，做到和而不同，盡量求同存異，避免產生無謂的爭論，這樣做才符合「君子」的要求，是一種「外圓內方」的體現。當然，這種應對要求在底線之上，也就是符合社會公理和基本道德，如果理念發生根本碰撞，比如對方認同奸盜邪淫的行為，對方出賣國家利益，這時就要抗爭到底了，朋友和同學統統沒得做，道不同不相為謀！
4.以上三段話的聯繫和內在關係——「學而時習之，不亦說乎」談的是自身學習之道，這裡著重體現自身修養；「有朋自遠方來，不亦樂乎」談的是自身學習之外，和益友良朋之間互相探討交流，進一步提升自己之道，提醒大家學習到一定階段忌獨處，要適時走出去，和眾多有益的思想形成碰撞；「人不知而不慍，不亦君子乎」說的是與人論道的總體準則，要有堅持，更要有包容，海納百川有容乃大，空杯子才能裝東西，當你具備這樣的修養時，你纔能有所進步，你才能成為至誠的君子！

上面是個人一點淺見，希望大家品評！

前幾天剛剛在讀書會上分享了對「學而時習之」一句的解讀。此句雖然不是《論語》當中最為精深的話，但卻有貫穿始終的作用。李零先生《喪家狗》，楊伯峻先生《論語譯註》等書，都花了大量篇幅對此句進行解釋。

此文已收入本人文章《&快讀》https://zhuanlan.zhihu.com/p/55072487。獻醜如下：

個人認為，此句簡單從字面理解也是沒有問題的，而如果要深入解讀，則又難以窮盡。解讀的關鍵，首先是「學」字。

「學而時習之」的「學」，與《論語憲問》14.25中，子曰：「古之學者為己，今之學者為人」一句對應。即，此為「為己之學」。與之相反的，就是為人之學，學習的目的是為了炫耀，為了讓別人知道，這當然是浮躁的態度；所以為己之學，是為了自己有所成長，踏實、純粹的態度（建議閱讀《四書章句集註》中程子對於為己之學、為人之學的解讀）。

比如子貢，喜歡問孔子，自己是什麼啊？答案，器也，瑚璉也。還喜歡問孔子，師（顓孫師，字子張）與商（卜商，字子夏）誰更優秀？這都是為人之學，關注點在於外界的評價，這是孔子不喜歡的。所以在14.31，子貢方人（評價、批評、比較別人），孔子就表示了批評。

明白了「學」是「為己之學」，後面的就都容易理解了。

比如，「說」和「樂」為什麼用了不同的字？因為，「說」是喜悅，是自己心裡的開心，卻不一定要表現出來，這正是自己默默學習、有所收穫之時的心情。而「樂」則是快樂，一定要哈哈笑出聲，這是和朋友在一起的狀態。孔子或許是無意中用了這不同的字眼，卻也在無意中表達了深刻的內涵。

又比如，為什麼「人不知而不慍」？因為，為學是自己的事，而別人知不知道，自己卻無法控制，何必不開心呢？而且既然是為己之學，又何必在意別人知不知道呢？你看顏回，「無伐善，無施勞」，「人不堪其憂，回也不改其樂」，這就是為己之學的態度，注意力不放在別人知不知道、誇不誇讚。結果，顏回反而得到了孔子最高的評價，曾子、子貢也都讚嘆不已（建議閱讀《四書章句集註》中尹焞，即尹氏，對於「人不知而不慍」的解讀）。

知道了為己之學的含義，再看其他的字眼，會逐漸有更深刻的理解。

比如「時」是什麼呢？有幾種解釋，我最喜歡的一種，是「在合適的時候」，即「斧斤以時入山林」的「時」。小學該學什麼，中學該學什麼，都要講究的。

「習」呢？這個字吸引了很多人的注意力，比如本題下 @louiseliang 的回答。所以我也多聊兩句。朱熹注，習是「鳥數飛」，即雛鳥練習飛行的意思。《論語學而》1.4，曾子說，「吾日三省吾身。。。傳不習乎？」這裡的「傳不習乎」，錢穆先生在《論語新解》中分析，此句沒有說主語是「老師」還是「我」，即有兩種解釋，一是老師教給我的，我又沒有「習」？二是我教給學生的，我有沒有「習」？如果是第一種，那麼「習」既可以是溫習，也可以是實踐；如果是第二種，那麼基本上可以說，這個「習」是實踐的意思了。「我教給學生的，我自己做到了嗎？」以「知行合一」著稱的王陽明，傳世最重要的作品就叫做《傳習錄》。知與行，傳與習。所以，我更傾向於將「習」解釋為「實踐」，而不是簡單在書本上「溫習」。

其他的話，就不多佔用篇幅，快速過一下吧。

比如「朋」。禮記記載，同門曰朋，同志曰友。「有朋」在漢代，有人認為應該是「友朋」。楊伯峻先生《論語譯註》引用了此種說法。來的人既然是「朋」，是「同門」，那就很可能是來找孔子求學的弟子門人，他們之間彼此為「朋」，而非是孔子的「朋」。

「自遠方來」應該斷句為「自遠，方來」，即「方來」是一個詞。方，船在水中並行的樣子。所以，「有朋自遠方來」，就說明一次來了不止一個「朋」。這句話是孔子三十歲開門收徒，門人日進之時所說。

回顧一下，此句之所以是貫穿論語的一句話，因為「學」、「朋友」、「人不知」三個概念，都是論語中的重要論述（雖非最深和最高論述）。

「學而時習之」。「學」是「為己之學」，這是本句的核心，也是《論語》的基礎。孔子之所以偉大，很重要的一個原因就是將「學」提到了非常高的地位，讓士人在「仕」之外有了另一個單純的「學」的追求和成就。「仕而優則學，學而優則仕」，「三年學，不至於谷，不易得也」。「學」從此不再是「仕」的途徑，而與「仕」平起平坐了。此影響直到今天，中國人乃至儒家文化圈各國家地區對於教育的重視，皆與孔子有關。

且「為己之學」，與「為仁由己，而由人乎哉」，我認為內部是一致的。「學」與「仁」，到了深處是一回事。

「好學」，是孔子只給顏回的評價，此外再無弟子獲此評價。「有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。」

「好學」也是孔子自認為自己與眾不同的原因。「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」

「朋友」。「與朋友交而不信乎？」「願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾」，「老者安之，朋友信之，少者懷之」。

「人不知」。「不怨天，不尤人，知我者其天乎？」「不患人之不己知，患其不能也」，「君子固窮，小人窮斯濫矣」，乃至《大學》、《中庸》「慎獨」功夫。

此《論語》第一句，淺讀亦可，然而如果深讀，則隨著自己的閱歷和思考力的提升，會發現其深不可測。

@wyxygmx 先生已經提到了這個學是「為己之學」，不是「為人之學」，說之甚詳，學以為己，誠不虛也。

學習這兩個字，最早的出處，應該就是這裡了。泛言之，世間一切學習，無論是課堂裏的學生上課，還是工巧技藝，乃至走路說話，世間一切事的達成，可以說都離不開學習。

然鄙見以為，這裡的學著重在「形而上」的學，主要是聖人之學，說人生學問之最大根本。也即是大人之學，中庸之道，也就是仁，也是道與德。只有這種學，能將整部論語一以貫之。

子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」

這是孔子一生踏實做學問的軌跡，用今天的話說，叫做成功之路，雖然這和世間的功名成就並無關係。從十五歲立志於學，很明顯這個學不是泛泛的說人世間的一切學問，沒有人可以精通一切的學問（抑或可能有，但我沒見過。），到了三十歲見道了，可以立，四十歲更進一步對一切事不惑，以至於到了七十歲，達到了出神入化的境界。此學一以貫之，無間晝夜。

子曰：志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」學主要是指道而言之，所謂天命之謂道，修道之謂性。所謂性命之學，就是這，所謂，道，德，性，命，無分彼此，學以貫之。有此學，未必大富貴，背此學，難得以為人。

儒家的學問，之所以歷久彌新，《論語》之所以百讀而不厭，全賴此學，不染塵泥，未出常倫。雖在尋常日用，直到先天未化，自庶民不能離，至賢聖未能息。

仰不愧於天，俯不怍於人。孟子說：夫學問之道無他，求其放心而已矣。朱子說：尊德性而道問學。陽明先生說：良知，良知。全指此學，浩瀚洶湧，奔流不停，後人各出手眼而演繹卻不能竭。學之一字，言有盡而意無窮，然而從本說之，也是多餘，先天地者，無可學者，聖人命之以形上，說之以太極，於無聲處假借標指，仁愛之心，無言以表之。

孟子說，夫觀於滄海者難為水，遊於聖人之門者難為言。

謹上，先這，閱後即焚。

子曰：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

我的觀點是這三句話不是孤立的。

孔子說，我研究這個時代，並且將研究到的方法不斷驗證，不是很快樂嗎？有這麼多志趣相投的朋友來一起研究，我難道不感到高興嗎？別人不懂我的研究成果，我卻不覺得憤怒，這不正符合君子之道嗎？

一般古書的第一篇就是開宗明義的。我不相信論語的第一篇是教你學習之後溫習，朋友來了要好客，別人誤解之後不怪罪這三個理念的。

以上。

宋明理學以來，「學而時習之」的「學」基本上都是遵照朱熹的解讀，作「效」講，即仿效、學習之意。「習」作溫習來講。因此，這句話的意思是，學習知識，並經常溫習，所學的東西最後變成了自己的，所以內心高興。有了解自己的朋友遠道而來，互相探討學習，所以心情快樂。就算沒有人知道我的學識，但內心平和而不自怨自艾，這不正是君子所為嗎？

但在南懷瑾的《論語別裁》認為，這個「學」應作「學問」來講，而不是「學習」。在《學而》篇中，主要講的是為人處事的原則，並沒有討論如何學習。在同篇中子夏解釋過何為「學」：即「賢賢易色，事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」由此可見，一個人做到孝敬父母、事君盡忠且言而有信，就是「學」，可見這個「學」是指做人的學問。

那麼按著這個思路理解下去，全句的意思是：「懂得作人的學問，且常常在生活中練習實踐，就會發自內心的高興。有朋友從遠方過來，可以一起探討學問，所以心情快樂。別人不瞭解自己的學問，反倒自我反省為什麼，不怨天，不尤人，這樣的人才是有學問的人。

在《學而》篇中，還有很多言語是支持南懷瑾的觀點，或許把「學而時習之」的「學」理解為「學習」在這一句中能解釋清楚，但通讀《學而》篇以後，我比較認同南懷瑾的理解，《論語》是孔子的學生在為孔子守孝三年中編排的，花了大量的時間來安排每句話的順序，這應該是一部完整的、前後連貫的書籍，所以，我認同南懷瑾通過全篇閱讀來理解，而不是生硬地逐句分析理解。

學而時習之。學的是政治和社會管理經驗。可惜孔子只做過短暫的管理層。所以沒什麼機會習。有朋自遠方來。朋者近乎於黨。也就是觀點一致人。我們知道孔子周遊列國數次被困實際上是沒有這種朋的。有的只是一些學生。可是最終這些學生也沒能完全理解老師。儒家甚至分成了八派。所以纔有了第三句人不知。可以說這才說孔子對自己的勉勵和要求。不慍不僅僅是對別人不慍也是對自己的理想無法實現的不慍，同時也要求自己的堅守。到了後文衛靈公篇更有:君子固窮，小人窮斯濫矣。窮不單單指經濟上的。不失於道纔是孔子成聖精髓。