佛家說的空是不是把一切都看都做不真實的存在？
今年看了好幾本佛經，接著看完了南懷瑾關於佛家的幾本書？感覺越看越迷糊，是不是這個世界都是虛妄的，人生也是…
人真的可以做到對任何事情都不在乎嗎？
佛說諸法空，
不離諸有故。
若復著於空，
諸佛不能度。
佛法說的空，目的不是把一切看成不真實，而是通過講一切法無常，了不可得，讓眾生不要執著於虛妄的五欲六塵，起貪嗔痴，造殺盜淫。
一切諸法 有見無見 如幻化也。普諸眾生而不解此。以其不解 便即流轉 受生死矣。
於中觀之 亦無所有 亦無所得 亦無流轉。解生死無如本無者。則一切無受 亦無生死。
不曉本空 便有生死。
其生死者 亦無生死。於其生死 亦無所受 亦無所得。何生死法者乎。
這樣去理解空，就窄了。
空指的是性質，不是狀態。就像一間房子，不管裡面堆了多少傢具，它的性質都是空的，而不是實的。
如果認為它是實的，就沒有什麼改變的餘地，房子破了也不管，沙發舊了也懶得換，見到什麼好就往家裡亂七八糟地堆，連個落腳地也沒有，這不煩惱就來了么。
但認為它是空的，可能性就多了。你可以把裡面的東西都騰空，然後裝修成中式的，或西式的，或極簡風，或其他什麼風。
修行其實就是這樣：
首先是別把一切看的太實了，「執之為實，便生顛倒」；
其次要懂得放下，把垃圾塞得太多的心騰出空來；
最後是要有能力無中生有，在空中實現有的可能性。
所以學佛應該是相當積極的一件事，產生消極情緒，一定是哪個地方理解錯了。
不是這樣的，是那種牢固性的本體化的性質不存在，但一連串的緣起關係是不能說沒有的，空不是一種狀態、不是終極性的存在形式，而且存在本身於當下進行的本體論消解意義，唯是消解了本體論而已，不是完全意義的什麼都沒有，不是要你真的對因果緣起都當不存在。空不是禁錮性的概念，事實上空反而是緣起、因果得以成立流轉的前提，所以對空的認識往深度上，可以趨往涅槃，但廣度上，其實是趨往無限的，並不是消極意義，而是菩薩道能成立的基礎之一。
另外既然你開始問這個問題，南懷瑾就可以不看了，引你開始對佛教感興趣的任務已經完成，可以開始看真正嚴肅點的書了，關於空的理解，你還可以找一下法藏大師的心經註疏看看，裡面列舉了好幾種對空的誤讀，你可以對照一下。
就像科學理論不是真理，所有的科學理論都有適用範圍一樣，一把鑰匙開一把鎖，各司其職，八萬四千法門各盡其責。
既然感覺越看越迷糊，是不是這個世界都是虛妄的，人生也是…人真的可以做到對任何事情都不在乎嗎？產生疑惑就歸因，就溯因或溯因推理abductive reasoning於十二緣起逆順觀察。
為什麼要說"空"。
諸漏皆苦。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛．恚。
如是受．想．行．識。有漏是取。
彼識能生愛．恚。是名有漏法。
四漏，欲漏，有漏，無明漏，見漏。
四取－欲取（執取對象的慾望），見取（執取於某些見解)，戒禁取（執取於某些不合理的戒律或忌諱），我語取（執著自我，而起我見，我慢）。
因為執著於四取是貪嗔痴因緣之一，貪嗔痴能召集苦。
如果諸法空相，就沒有什麼好追逐的。愛滅
如果五蘊皆空，就沒有什麼執取的。取滅
如果無所住而生其心。就無所有。有滅。
愛，取，有，無明是無明因緣。
如果有智慧。無明滅。
知乎用戶：如何正確學佛？?www.zhihu.com
所以應該依賴自己，學習知識，智慧破無明。
再用空，無相，無所有的思維熄滅愛，取，有，熄滅貪嗔痴過上好日子。
這是對凡夫執著真實講的，若你抓住不真實是真實的，就又落入另一個圈套之中！
無明是一種錯覺，錯覺怎麼去理解？錯覺就沒法講，因為真實從來沒到過，所以空無法言語，無法思維，再多扯就浪費時間了。
空≠無，不要混為一談。
讀了《心經》感覺陷入了虛無主義里怎麼辦？
【彌陀疏鈔】三界虛偽唯此真實
——《〈佛說阿彌陀經疏鈔〉講記》十三
大哉二句，讚辭。大者當體得名，具遍常二義。以橫滿十方，豎極三際，更無有法可與為比，非對小言大之大也。真者不妄，以三界虛偽，唯此真實。所謂非幻不滅，不可破壞，故云真也。體者，盡萬法不出一心之體。體該相用，總而名之曰真體也。以上是解釋「大哉真體」——這一讚歎之辭。「大」與《大方廣佛華嚴經》的「大」一樣，都是從心性之體來建立名相的。我們看《大方廣佛華嚴經》的經題是這樣解釋的：「大」是心之體，「方」是心之相，「廣」是心之用。這個「體」具足「遍」與「常」兩種意義。這個「遍」是指它能夠周遍十方的空間，這個「常」是從時間的角度來看，它是永恆的、不會變易的。心性之體是「橫遍十方，豎極三際」。「橫遍十方」是「遍」義，「豎極三際」是「常」義，更沒有什麼法能夠跟這個心性比擬的了，所以這樣的「大」是超越小大對待的絕待的「大」。「大哉」是「大啊」之意，「哉」是表感嘆語氣的助詞。再看「真體」兩個字。「真」就是不虛偽的意思。三界（欲界、色界、無色界）是虛假的，就像水面泛現的水泡、虛空顯現的花朵，本來是沒有的，但風吹成泡、捏目成華，是不真實的。
「偽」是虛假的意思。就好像把一塊黃銅說是黃金一樣，它實際上不是金子。所以三界都是虛偽之法，唯我們的當下這一念心性才是真實的。真實的心性用《圓覺經》的一句話來表達就叫「非幻不滅」。我們的身體——四大的業報身都是虛幻的，最終是會消滅的，但「幻身滅故」，「非幻不滅」——真實的心性不滅。幻身滅了，各個幻心（虛幻的心意識）也滅了，所系緣的虛幻的六塵也滅掉了。所有的虛幻都滅了，幻滅滅故就非幻，就留下真實的東西不滅，非幻不滅。「生滅滅已，寂滅現前」就是這個意思。這樣的心性是不會有變易的，畢竟常住，超越時空。它不同於一些無常的、會消滅的生滅法，就叫「不可破壞」，這是無為法了。我們雖然在這個三界六道輪迴，但自性是不壞的，所以就叫「真」。我們要在虛假、不真實、幻化的生滅法當中來體會這個真實的心性。這個「真體」就是我們不變的心性之體。一切萬法，都不超出我們一心之體。離開心體，別無萬法。「體」裡面就含攝著「相」，含攝著「用」，《大乘起信論》裡面談到這個問題了。《大乘起信論》第一講心性的「體大」，表明一切法在自性層面是平等的，是不增不減的；這個心體又叫如來藏，具足無量的世間和出世間的功德，叫相大；「用大」呢，就是指它能夠生出世間和出世間一切善的因果。所以談心性的「相」和「用」，都能夠歸於這個體性。「體」能夠含攝「相」「用」，就是「總而名之曰真體也」。問：佛法所說的「空」，具體應該怎樣理解呢？
大安法師答：一切諸法——無論是心法，還是色法，它都是緣起的。用現在的話來說，就是各種條件聚在一起的產物。不僅這個緣起的東西是空的，就是那個緣起的要素它也是緣起的。所以歸到最後，沒有一個實體可言。這一點對我們中國大陸的眾生來說，可能覺得認知上有很大的障礙、很大的挑戰。
因為我們從小被灌輸了一種觀念——是唯物主義，認為有一個不以人的意志為轉移的客觀世界。那麼這個觀點可以說跟現代的自然科學，跟聖人所證到的法界的真理，是不相應的。物質世界沒有它的客觀性，都是緣起法。既然是緣起法，就是空的。所以要在諸法真實的這個本體上，我們認證空的真理。
但這個空不是斷空，不是頑空。不是斷滅空，它是包含著「有」的空，一切有。正因為有空，才會緣生宇宙萬有的現象；雖然有萬有的現象，它當體即空。所以要了解空有不二、空有一如。中道的正見雙照兩邊，承認空和有都存在；又能夠雙遮兩邊——非空非有。實際上空和有都是我們凡夫認知外界的一個名相符號。我們說離四句，我們離不開四句：一句是空，一句是有，一句是即空即有，一句是非空非有。但是在諸法的實相上，是離開這四句的，說它有也不對，說它空也不對，說它斷滅空也不對。
離四句絕百非，這不是我們的語言所能把握、所能詮釋的。所以只能用我們有限的語言來勉強描述：那個諸法的本質相狀就是空，但是又不要執著這個空，空中生有，空有不二，真空妙有才是我們這個佛法真相。空是不動的。假有是多變的，是無常的——由於它是等待條件才有；當然條件不具備，它也就沒有。這叫「此有故彼有，此無故彼無」。相待法都是無常的；絕待的才是不動的、永恆的東西。
大乘佛教是，小乘佛教不是，但是二者都認同世間萬物是無常的。
空本身的意思其實是指無我或者無我所，這是佛陀為了反對婆羅門教的神我阿特曼而提出來的核心教義，因為我必須符合常一主宰的特質，所以佛陀通過緣起思想加以駁斥，認為世間萬物都是緣起緣滅，因此根本不存在我，由此得出，空其實在原本的佛教中就是指無神論，並不是指一切都是虛幻的或者不真實的。
佛說的空是不執著六道輪迴裡面的一切，為什麼呢？因為六道輪迴裡面的一切都不是真正屬於我們，都是有數有量，都會變，都有成住壞空，生老病死，既然明白了，就不會再為了這些而活著，那麼應該怎麼做呢？無住生心，既然不住在這些假象上面了，就要生起憶佛，念佛的心，憶念諸佛所修善根，也就是說，向佛學習，盡自己全部力量受持，護持弘揚大乘佛法，那生活中應該怎麼做呢？做一個仁義禮智信，工作盡職盡責，對家庭負責，對父母孝敬的人，做好這些不是為了追求和得到這些，而是為了更好的護持弘揚大乘佛法，有一句話叫「當局者迷旁觀者清」能夠跳脫出來當旁觀者，往往做事情更加客觀，更加有分寸，有大局觀，唯有大家看你學佛，越來越好了，才願意支持，跟你一起學佛，這是真正的大做佛事。
所以我們要多聽經明理，懂得明白了佛在經中講的真實殊勝義理，幫助別人也懂也明白，這就是受持，也是在這個過程降伏住了貪嗔痴，明白我們的自性和佛一樣，所以學佛是應當的，依據佛經度眾生也是份內的事情，巧妙的放下了我相，這就是實修，實實在在的帶給眾生真實利益，實實在在的在修正自己的心。
https://zhuanlan.zhihu.com/p/67713419?zhuanlan.zhihu.com
大聖說空法， 為離諸見故；
若復見有空， 諸佛所不化。
大聖為破六十二諸見，及無明愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者，是人不可化。譬如有病，須服藥可治，若葯復為病則不可治。如火從薪出，以水可滅，若從水生，為用何滅？如空是水，能滅諸煩惱火。有人罪重，貪著心深，智慧鈍故，於空生見，或謂有空，或謂無空，因有無還起煩惱。若以空化此人者，則言我久知是空。若離是空則無涅槃道，如經說：「離空無相無作門得解脫者，但有言說。」
我如妙高山，此見未為礙
憍慢而著空，此惡過於彼
自處為相應，不應非處說
若演於非處，甘露即為毒
一切諸有情，生於種種見
欲令斷諸見，是故說空理
聞空執為實，不能斷諸見
此見不可除，如病翳所舍
譬如火燒木，木盡火不留
見木若已燒，空火亦應滅
諸見得滅時，生於智慧火
普燒煩惱薪，一切皆清凈
牟尼由此智，密嚴而解脫
可以。小乘就走的是這個路線。無常故苦，苦故空。觀世間如陽焰，如影，如響，如乾闥婆城，金剛經有云：一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。靠著這種觀修方便就能看破生滅的虛誑空相，無相，也不再希求，即是無作。也就是成就了三三昧。生滅滅已，寂滅現前。
問題是散亂心階段心多憂疑，不堪斷煩惱。現在這樣覺得，等會又執著起來了。所以還是得修止觀。
但觀世間的欺誑過患相，觀出世間的涅槃離苦功德相，厭生死欣涅槃，再依據八正道的修學方便確實就能出去了。這是小乘的空，觀的是相用的過患，斷的是依他起上的遍計執。大乘要觀法性本空，不取生死也不取涅槃。高明一些，但難度係數也大。但都是從修離欲解脫開始的。
南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。
如果空是指一切不真實，那麼與一切真實又有什麼區別呢？
你要先脫離空無和存有的二元對立，才會明白這個全假的空是什麼意思。
佛說的『一切法空』是說：我們人們認為是真實存在的一切東東（如物質、精神、山河大地、世界、宇宙等等）其實都是不存在的。只是我們認為那一切是真實存在的，而且我們不會認為自己的認識錯了，我們習慣認為那是毫無疑問的真實存在。
佛說一切法空，也是徹底否定了人的認知，即：人們的認知都是錯的，連什麼真實存在都不知道。一直把虛假的現象當作真實存在。
如夢，我們一直把夢中事物當真實存在。如果像佛一樣從這輪迴大夢覺醒了，夢中的一切其實啥都沒有。冤枉在輪迴夢中受困受苦。唯識無境。
如果真知道、確證那些都是虛假的，則不會對虛假的那些在乎。
會在乎的東西，一定是自己當真的東西。
不是。
完全不是的。
好好找師傅學習、修行，不要自己隨便看佛經。
佛學是要修的。
佛教的「空」一般指的是「空性」。
可以系統修學來理解「空性」，不要落入「單空」的漩渦里。
修學空性 - 慧燈之光?www.huidengzhiguang.com
空性是一無所有嗎？ - 慧燈之光?www.huidengzhiguang.com
這個世界當然是「虛幻」的，但這有個前提：
是在佛菩薩的角度來看，世界是虛幻的，如同「夢」一般。
但在我們普通人的角度，我們這個世界當然還是真實的。
層次不同，就好比事物的兩面：
一個硬幣的兩面：緣起和空性 - 慧燈之光?www.huidengzhiguang.com
不是，佛說的「空」只是一個比喻，空是一個創造的詞，它本身的含義並不是我們所理解的空洞。
「空」所指的是，有一個東西，存在於萬事萬物當中，它是任何東西，但它又不是任何一個這個世界的東西。
可以用物理學理解，我們都知道組成所有物質的東西都是原子。這個原子可以比喻成空，原子所組成的東西就是萬事萬物。
「空」它是一種無法被定義的存在，而空又是萬事萬物的「最小組成單位」，佛陀無法用任何東西來形容它，所以取名為空。這和老子的「道」講的是一回事。
而關於「萬事萬物都是不真實」的這一觀念，是很多人修行過程當中的一個誤區。
佛陀能親身體驗「空」是什麼，但它無法用語言直接描述那是什麼，因為語言也是空組成的。
所以他只能用就近法，先告訴你，萬物都是幻像，目的是為了打破你大腦裡面那些陳年固話的觀念和思考模式。因為這些思想一直佔據你的大腦，你無法接收來自「空性」的訊息。
當你能訓練自己活在當下，不被腦袋裡面的思緒所影響時，這一步就是從看山是山轉識為看山不是山。
到了這一步，如果再往前走一點。就會出現「整個世界是虛假」的這一認知，因為能到這一步的人或多或少都會有一些實際的體悟。
但佛陀還說了，「看山還是山」。這一步的轉又是一個分水嶺。而這一步真真的就不能用語言去表述了，因為一表述就是錯的。唯一能做的，就是跟隨「愛的感覺」。也是佛陀為什麼要講「大愛」的原因。
其實，佛陀在教導方面，經常採用這種方法。比如《楞嚴經》裡面，關於六識的辯論。
他先告訴你，是什麼在看、在聽……，似乎有另外一個自己，目的也是為了讓我們先跳出固有的身份模式，從一個旁觀者的角度去看待自己。這一步始終是在往「看山不是山」上去引導。
但到最後，我們會發現根本沒有什麼另外一個自己，那也是識。在看、在聽……的只是一個存在本身，它可以是任何東西，但任何東西都不是它。
好，既然無法被定義。那就創造一個詞去解釋它，讓它更接近本來的意思。在考慮到它的特性，於是佛陀說，它叫空。
而如果萬物都是空，那「愛」就無法解釋。愛的美好感受也變成了空洞，所以愛的感覺是一個突破口。
非要做比喻的話，空性就是顏料，愛就是畫畫的那個人。這一句你可以把它看成是廢話。因為當我說出來時，這句話就是錯的。但目前只能做這種比喻。
類似的廢話，還有很多。老子《道德經》裡面也有闡述，道分陰陽，陽這個恆常不變的就是空，陰這個不變當中的變就是愛。
空是純能量，愛是使用能量的機器……
就好比我指著一個蘋果，告訴你這叫蘋果。
於是在你的腦海了，有了蘋果這個概念。
但是這個你腦海里蘋果的概念，其實和真實的那個蘋果是無關的。
所以唯物論就是認為現實就是現實，歷史不以意志所轉移。
那麼好了現在就討論佛教說的空，虛幻。如上所說，佛教的空，虛幻就是說你的腦海
里的概念就是虛幻的，所以當你腦海里有種種概念（包括生活經驗，科學知識等等）不去執著，而是依據現實世界的情況來處理思考解決現實的問題。那麼這就叫做空。
所以佛教的空，就是讓你不去執著哪些虛幻的腦海里的概念就是了。
就好比黑天鵝事件。就是要打破里腦海里的執著概念。
你可以這樣理解描述現實世界，也可以那樣理解描述現實世界。而不是把現實世界描述成唯一的概念。
仁清法師：什麼是佛教的空？
佛教到底空了啥?
很多佛教徒都會知道佛教講空，「四大皆空」、「諸法皆空」、「諸法無自性」、「當體即空」、「法無我」、「人無我」等等諸如此類，講到「空」的名相在佛教經典，特別是般若經典當中比比皆是。但是，很多人由於並不明白佛教講的空義，往往把佛教稱為虛無主義、頑空主義，甚至依此推斷出「因果也空無所有」的「斷滅見」，從而於了脫無緣。那麼，在究竟主張中，佛教到底空了啥?
《天台宗》認為：「法者，規持義，規則義」，《因明學》認為：「法為量識所緣」，即：「存在」、「有」、「所量」、「所緣」、「所知」等都是「諸法皆空」和「法無我」等所指之「法」。它是指各具自己特點的種種「物」(存在)。《俱舍論》把一切的存在(法)，歸類為：色法、心王法、心所法、不相應行法和無為法五種。
「法無我」、「人無我」實際就是常說的「法空」、「人空」。只是引用了「某無我」的這種因明學遮遣描述法(也譯排他法)。遮遣(排他)法分為「非遮」和「無遮」兩種。前者在遮除所破後，會有其它法能立。如說：「這個胖子白天不吃飯」，「這個胖子」應該是健康人，遮除(排除)了他「白天吃飯」，尚存他「晚上可能吃飯」的意思。而後者(無遮)，在排除了所遮後，不會立另外的法。如說「虛空」，在遮除了「質礙性」後不立余法，「法無我」、「人無我」則是排除了「法」和「人」的「自性之我」後不立別法。
《入行論》云：「不觸觀察之實有，於其無實亦不執」。用無遮法「某無我」來描述「法空」、「人空」，更能體現佛教的「空亦空」、「畢竟空寂」的理趣。
《般若八千頌》云：「以執我、我所，故一切有情輪轉於輪迴」。《天台宗》認為：「我者，自在義、自主義、自由義」。《四百論疏》中月稱菩薩把「事物不依賴於其它因緣而得以獨自存在的本體，稱為我」。而「我」這個詞，則是由印度外道如數論派沿用而來，他們認為有一種「常、一、自存」的「我」，有的認為有一個離開人的五蘊身心的「大我」、「梵我」等。
「我」，實際上有「本體」、「本主」、「當體」之義，是指「某某的自性」。
「性空」之「性」，是指事物(萬法)的本性，即本來特質、特性，《中觀論》云：「性名為無作，不待異法成。」
總上，佛教講的「空性」，並不是否定事物的存在(世俗諦)，而是破除、否定事物的「自性」存在。
根據佛教中觀般若的宗義，我們可以知道，佛教的空，實際上否定的是事物的如下一些「特性」：1、事物是不依因緣而生的「特性」。(不以因緣而生)2、事物是自主、自在、單一獨存的特性。(不以觀待而有)3、事物是恆常不變的特性。4、事物不是「唯名言安立」的特性。即萬法並不具備以上幾個「特性」，這就是「諸法皆空」、「法無我」、「人無我」的真實含義。
否定、排除了萬法以上的幾個「特性」，就懂了佛教講的「空性，」緣於「空性」而修持止觀(禪定)，當達到現觀(直接體悟)「空性」時，你就是「見道位的聖者」，即證果的聖人，如果連佛教到底空了什麼都不知道，就可能成為墮入「常、斷二邊」的「邪知者」，更遑論了脫、成就!(詳見有關般若經論)。
年輕人，不要接觸佛經，你的社會經歷，註定你無法理解佛學的『空』思想。
讀段佛經，你就明白了。
論相即無相 觀法無生 相無不盡也 大乘理趣六波羅蜜多經 華嚴經卷第16昇須彌山頂品第13
- 知乎 無心道人無恥之徒：論相即無相 觀法無生 相無不盡也 大乘理趣六波羅蜜多經 華嚴經卷第16昇須彌山頂品第13
大方廣佛華嚴經卷第十六
于闐國三藏實叉難陀奉 制譯
昇須彌山頂品第十三
[0081c05] 爾時，一切慧菩薩承佛威力，普觀十方而說頌言：
「假使百千劫， 常見於如來，
不依真實義， 而觀救世者。
是人取諸相， 增長痴惑網，
繫縛生死獄， 盲冥不見佛。
觀察於諸法， 自性無所有，
如其生滅相， 但是假名說。
一切法無生， 一切法無滅，
若能如是解， 諸佛常現前。
法性本空寂， 無取亦無見，
性空即是佛， 不可得思量。
若知一切法， 體性皆如是，
斯人則不為， 煩惱所染著。
凡夫見諸法， 但隨於相轉，
不了法無相， 以是不見佛。
牟尼離三世， 諸相悉具足，
住於無所住， 普遍而不動。
我觀一切法， 皆悉得明了，
今見於如來， 決定無有疑。
法慧先已說， 如來真實性，
我從彼了知， 菩提難思議。」
------------------------------------
讀不懂吧，每個字你都認識，但是你就是無法解讀。因此，佛學對於一般人而言，比天書還難。
推薦閱讀：
