我在生活中始終是抱著同情和寬恕的心去對待常人的（雖然自己這樣說沒什麼說服力，但事實如此啊）

但同時作為理性至上者，我一直搞不懂為什麼我要行善。為什麼我應該遵守道德？為什麼我要做這些對我沒有利益的事？

PS:我不會去想我幫別人後別人對我的回報之類的

我的意思是，為什麼我們需要幫助別人？在沒有回報的前提下？（我知道我應該這樣做，但是我不知道原因）

emmmm。或許有點道德高地的樣子，但我確實是這樣的。

能幫我回答一下或者是分享一下你們觀點嗎？謝謝啦(??ω??)??

謝邀。

就個體而言，題主所問的回答其實很簡單，夫子曰：

我欲仁而斯仁至矣。

也就是說，不需要理由。人不是機器，不是什麼都需要理性找個理由的。人還有情感，有時，喜歡就夠了。不要把人當成機器，只想著理性而忽視了情感，否則你最終就是一個趨利避害、完全受利益趨勢的小人。因為，善，不需要理由，善本身就是理由。

人之所以能成為萬物之靈，就在於理性和善。理性使得我們可以學習來適應並改造自然，從而獲得無上的偉力。但我們也必須認識到，個人再如何厲害，面對大自然都是無比的渺小，我們的偉力來自文明的積澱、來自群體的加持，所以，作為人，我們必須維持群體並推動群體的進步。而善就是用來低成本的維繫群體協作的。

也就是說，人之為人，理性和善是並列的兩大支柱，理性為工具，善為目標，所以善本就無需理性來支撐，反而要成為理性的價值判斷依據。

此外，人也並非遵從內心來行善。儒學雖推性本善，但我反覆說過，人是社會性動物，天生具有的是動物性，趨利避害而為慾望之源，乃是人的動力所在。同時，人所處的文明通過後天教育的方式來塑造人，為其植入社會性，在人的內心植入價值判斷、植入是非曲直，從人的內心約束慾望的泛濫，此即人的善之源。

所以人是天生的動物性和後天的社會性的混合物，而非天生本善，只是儒學為營造一個善的氛圍而推人性本善，其間的差異就在於，文明的塑造能力。傳統中國是低流動性的熟人社會，所以文明塑造能力強，人在其間自然生長都可自然習得，所以說性本善也差相彷彿了。而今天的中國流動性高、還是一個多元價值觀的多情境社會，人是難以自然習得的，所以必須加強後天的教育灌輸。

至於題主所問：【為什麼我們需要幫助別人？在沒有回報的前提下？】

善是有回報的，即便是對於個體而言。這種回報就是精神上的撫慰，即自豪感、驕傲感、滿足感、欣慰感以及優越感。就是這種精神上的強烈回報，才能讓我們義之所在蹈死不顧，雖千萬人吾往矣。

物質慾望終有窮，但精神回報卻是用之不竭的。所以任何一個文明，以狼文化起家之後，都必須形成一個以善為訴求的文明內核，否則便如希臘羅馬故事，風流總被雨打風吹去。

而我們中華，這種善的內核，就集中體現在如下層層遞進的三句話中了：

與人為善

擇善固執樂在其中矣

善，是正確的意思。

我們的生命譬如一棵樹，善就是，一切陽光、空氣、水，離了這些，這棵樹雖然一時半會不會枯，但是已經走向枯亡。

善不是額外去做的事情叫善，而是指每一個當下做正確。

謝謝你的邀請！我談一下我的體會。

但行好事，莫問前程！

我讀了好幾遍你的問題，最後實在不知道如何說就冒出了上面這句話。但我又想了想，堅信了你是一個善良的人，所以久再多說幾句。 1、我們生活的環境或者說這個世界有一個價值觀或是淺在的意識，就是有善惡的區別。這個區別不同於喜好和厭惡，不同於好與壞，不同於愛和恨等等。這種善惡的並存似乎高於其他並存而對立的幾種特性（暫且用特性這個詞吧）。就我所知，當一個行為產生時就會因其唯善或唯惡而產生差別，以至將行事之人引入不同的道路，或產生不同的結果。佛教中講「種瓜得瓜，種豆得豆」。不是說誰大度不大度，可以做了不承擔後果。你想不想要，這個世界的淺在規則也是這樣去歸納和整理這件事情的。所以說，「但行好事，莫問前程」其中最主要的原因是，這個前程由不得你啊！

2、排除所以的原因或淵源，在沒有任何的前提下，你居然行善了，這是為什麼呢？很簡單，不是因為你行善這個行為沒有原因，也沒有淵源，沒有任何前提。是因為你不知道。當你知道了，你會覺得，「哎呦，我幸虧是這樣做的」。

3、當一個好人做了好事，並且說出這件事情，表達自己是一個好人。這是值得推崇的。至少我是這樣認為的。這不算是戰在道德高地。道德對現在的人確實是高地，為什麼呢？原來的中華民族是禮儀之邦，現在我們也在講厚德。那麼怎麼德就成了高地了呢？

4、過去有句話：「施恩圖報非君子」。當人有目的的做好事時，用現在的標準來看，也不能算是不好，總比那些不做好事的人強。但我們是不是應該向高標準看齊呢？就象小時候念書考試，總和分低的比是會挨罵的。

5、誰說你行善對你沒有利益呢？你是如何看待利益這兩個字的呢？

綜上。你是好人，做了好事。而怡怡是你總做好事，所以才會有人說你是好人。

以上，不當之處，請諒解。

你這個問題其實特別大，極其難回答，不同的倫理道德會有不同的善的標準，我就根據前人的思想供你參考(hushuobadao)

沒有定義清楚問題之前，所有的分析都是空中樓閣，想要搞清楚善先得找到其根道德，現在就對道德進行幾個定義:

第一種是從行為結果看，佔在全局的角度衡量效益，這個行為發生後做了是否能讓更多的人幸福。

從這個角度去看，善是知(計算分析能力)和行。

第二種從動機考慮，義務論。

把道德當做義務去遵守，其中包括宗教倫理(宗教規定你需要遵守的義務)，理性為自己立法(理性帶來的義務，把這件事推而廣之以後世界更好，我就認為他是道德的)，社會契約(作為社會人應當履行的義務)。

基督宗教里，亞當夏娃受了蛇的引誘吃了知善惡的果子，這就是被慾望驅使逾越安排的本分，約伯記受難後忿忿不平，然後就被上帝一陣教育。所以善就是信仰，接受，本分。

理性又是一個大概念，我沒能力定義，就略過吧。

社會契約是指人作為社會的人享受了社會帶來的利益，所以需要維護秩序，這是你享受帶來的義務。所以善就是維護社會秩序的義務。

第三德行論。

實際上從結果看有一個問題，就是我們真實情況下很難確認一個結果的效果，也沒有一個絕對的評論標準可靠的衡量；順便吐槽一下，所謂團結大多數和最廣大人民群眾的利益作為口號很好，實行起來沒有標準。

從動機上講，我們會去做明知道錯的事情嗎？會的，由於理性不足，視野有限，自私作祟我們有時非但不愧疚反而會去美化動機。日本人侵略中國時講的可是大中亞共榮，可是要提高黃種人的地位的。這就存在一個問題，日本人和日本人自己看待這個問題都不一定能統一動機。實際上我們做所有事情其實都有美化動機的可能，而且一個結果往往是多個動機博弈產生的，這就難保不出現一個動機道德一個不道德，這種時候怎麼算？

所以有人提出德行論，不管結果和事情，我選擇做一個好人。接受現行通用道德標準，分析反省，重新定義道德，踐行，隨後繼續從分析反省開始。

這個過程剛好是定義你自己，成為你自己，超越你自己的過程。

所以惡就是無知和缺乏，善就是求知和自我實現。

像蘇格拉底說的按照你若知的最善的方式去生活和德爾菲上的箴言:認識你自己都是這個意思。

當然了，還有人會說，你們都是傻子，哪有什麼道德。道德也許是階級統治的工具，也許是約定俗成的由於眾人缺乏獨立思考延續下來的陋習，也許認為人類都不過是滄海一粟，何必那麼在意？

道德其實都沒有一個明確的標準，更何況是評價了？

但是個人認為道德有幾個條件，不論有多少爭論都是可以參考的:

1.自由意志。別人說好說善，我屈從去做，哪怕是好事也不能說是道德。因為我今天我為了所謂的善能拋棄自由意志，那明天也可能為了惡拋棄自由意志。而且如果結果不好，我該不該承擔結果？我承擔有些冤枉，我被人蠱惑的；如果不該承擔，我都沒有為我做的事情負責，怎麼能稱我做了事情呢？

根據意志自由選擇並為之負責，從這角度去看很多人所謂的善不過是盲從。

2.己所不欲勿施於人，己之所欲施之於人。從內心推而廣之，愛人如己。

現實情況中所謂對的事情和多數人暴政很難區分，所以只有從內心找出裁判。

我個人更傾向於道德是德行，是定義自我的過程，當然這不影響我會參考義務和效用。

所以，成為更好的自己需要原因嗎？

上山的別瞧不起下山的，山上的也別瞧不起山下的，燒香不看貴賤，最起碼存了交情，有沒有回報這種事，那得等你遇到事情的時候才知道，我希望你一生平安無事，但有朝一日真的落了難，沒人拉你一把可怎麼辦？

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