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謝邀。

我覺得將「天人合一」、「知行合一」放在心學這個系統中去理解，會比放在程朱理學的系統中理解要順暢得多：

心學系統對「天人合一」的理解，可從他們對孟子「萬物皆備於我」的解讀中窺知一二。陸九淵說：

請尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。萬物皆備於我，有何久闕。當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。

——陸九淵《陸九淵全集》

心學理解的「天人合一」就是「萬物皆備於我」，或者如程顥所說的「仁者，渾然與物同體」。因此，吾心與外界無隙，是粹然合一的。既然是合一，就像九淵所說的「有何久闕」，便是「當...自然...」而已，十分瀟洒無羈。九淵的「當...自然...」行為方式，到了陽明那裡，就成了「知行合一」。心學的「當...自然...」和「知行合一」的行為方式，都是建立在人性至善（即「天人合一」）的基礎上的，否則就會出現問題。

與之相對，程朱理學的「存天理，滅人慾」的行為方式就不大一樣。程朱的這套行為方式，本質上來說，還是天理照耀人慾，對粹然至善的良知持保留態度。因此，程朱對「天人合一」的理解是打折扣的，自然也不會有「當... 自然...」、「知行合一」這種單一、絕對、純粹的實踐論。朱熹批評九淵的學說「簡易」，就是這個原因。

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「天人合一」是由道家系統所認知出來的「知識」。在儒家系統中被董仲舒重新認知為「天人感應」。

「知行合一」是王陽明所提出來的用以驗證「真知」的方法及標準——將知識付諸行動，能做到的才是真知。

如果一個知識無法在行動中做到，要麼這個「知識」錯了，要麼對這個「知識」的理解錯了。王陽明曾經學朱熹格竹子，七天七夜力盡虛脫也沒能格出個毛來。後來提出了「知行合一」這一檢驗「知識」是否為「真知」的標準。

當然王陽明並不是否定了朱熹格物，而是說自己對於「格物」的理解不對。隨即他提出了「致良知」，人皆可成聖。也就是人先向內找到自己思想中的那塊根本性的「良知」，然後在此基礎上「格物」才能格出「天理」。

也就是說，一個人要想認識客觀世界，首先要認清自己。尋找到內心那塊不證自明，理性自然親近的「信仰」，然後在此基礎上再對客觀世界於我們大腦中的投影進行認知，才能得到「真知」。

「天人合一」和「知行合一」在哲學上不一樣，很難構建直接的聯繫。

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天人合一，

天是什麼？

天是道，是規律，

天人合一即人已得道；…知行合一，知而不能行則非真知，行而不能知則非真行，真知必真行，真行必真知，知行本一體，謂之知行合一…

天人合一與知行合一的關係：

天人合一者，必真知，故必能知行合一；知行合一者必真知，真知者必得道，否則不得道何以真知，故知行合一者必天人合一

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個人覺得，「天人合一」更多的是說一種境界或者說是一種狀態。「知行合一」是一種修行成長的方法、辦法。可以分開講，也可以合在一起。

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大抵說，天人合一是先人對天人關係的認知，也即世界與人的關係的認知。知行合一是王陽明先生所提出，闡述了如何產生真知，即正確的認知。修行問道要達天人合一，需要不斷的去修行，而修行須知行合一。知而不行非真知。

現在很多人，只是在想，在思考如何修道，在滔滔不絕的說道。他們思考出來的是真知么？只是一種掉進去出不來的病知（痴）。無法去行，更談不上知行合一。師者引帶下修習正宗道法，方可以知行合一，方是真修行。

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身心皆柔靜，是知行合一，也是天人合一。

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知行合一也即天人合一。只是後者過高的強調了最終境界的至高無上，容易被誤解為一種盲目的自高自大行為，而知行合一比較務實，更符合大眾理解。但是天理終究是同一個天理，只是描述的人視角不同，亦或是加入了自己個個性偏重而已。

條條大路通羅馬，無論沿著哪條路，都是向著「得道」的方向而去，只是路程曲折的問題罷了。

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天人合一是人與自然，人盡量合與自然，

知行合一，就是自身問題。

是兩個不同的範疇

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天人合一，顧名思義便是合人與天以為一，天人渾同更多不是來源於思辯，而是直覺超驗的結論，你找不到什麼像樣的證據來論證了，知行之說陽明先生說這非他首創，他只是對病下藥而已。

兩者一個類似直覺的藝術，一個是行知上本是始終的功夫，無端也無終。

兩者的聯繫，都是下學。

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知行合一是修行；

天人合一是境界。

知行合一是方法；

天人合一是目的。

知行合一是必經之路；

天人合一是必達之地。

若想天人合一必須知行合一；

堅守知行合一自然天人合一。

知行合一功夫到；

天人合一自然來。

若天人合一但知行不一，天人難合一；

若天人不一但知行合一，天人終合一。

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