佛學與哲學的區別與聯繫是什麼？
佛學和哲學的相同點是都研究世界的普遍規律，佛教認為是法平等，緣起性空，這個就是一切萬物的共同規律，所以哲學也是探究這個。但是佛教更偏向科學和心理學，這是和哲學不同的地方，佛教講證果，也就是對佛法需要證明，驗證後才算果位，否則光有理論不算數，而哲學光有理論就可以了，不用驗證，這點佛教和科學相似，都講究驗證，但是佛教驗證的手段是禪定，而科學用的是儀器設備。佛教追求解脫，這種解脫屬於心靈層面的，因為苦集滅道的集諦代表我們的愛欲，佛教的終極目標是離苦，那麼離苦必須把苦的原因滅掉，也就是最終要沒有貪慾，這個屬於心理層面佛學與哲學的區別在於，佛學是講出世間法，哲學是講世間法。
如今的哲學主要是西方哲學，東方和希臘哲學基本沒多少市場。西方哲學主要是以黑格爾那幫子哲學家為主流，而他們的哲學理論基礎都是汲取於印度佛教的哲學方式，以唯物、唯心來說教。當然佛法的哲學觀點分為唯心、唯物和唯識，只是唯識太深晦艱澀，西方人怎麼也沒搞懂，就被放棄了。這就是佛學與哲學的聯繫。網上也有這方面的文章，應該可以搜索到，感興趣的朋友可以查一查。
實際上哲學能夠消解學習佛學所不能消解的粗重的業障，儘管也會增加新的業障，但這個新的業障是細微的，需要相當長時間才會出現漏洞，總的來說算是合算的。某種意義上講哲學也是種人天乘，是非想天級別的牛逼學問。實踐佛學者除外。既然都能實踐了，那證明大多數業障早已不在。
請這個答案下認為「佛學超越哲學」的同志能夠哪怕是簡單說明佛學超越了近代哪位先生的思想。我隨便列幾個，例如休謨、笛卡爾、斯賓諾莎、貝克萊、康德、黑格爾、叔本華、尼采、費爾巴哈、馬克思。最年輕這位也死了一百年。
下面是我的乾貨：
佛學在最初提出的四聖諦，苦集滅道，指出了如何通過反思而達到意識解放。悉達多在講述他領悟的道理的同時借用了大量的傳說和寓言，而後世的一些蠢人則將這些當成實相，因為他們認為佛是不妄語者。為了解釋這些傳說和寓言，他們發展出了一系列世界觀和各種理論，例如阿賴耶識與輪迴等等。而隨著佛學的進一步發展，佛學一方面被世俗化，變成普通人都可以隨便參與的宗教活動；另一方面被神秘化，變成超越一切的宇宙真理。
可是當我們深入研究佛學的理論內核時，通過使用四法印去掉那些牽強附會的內容，我們可以看到，悉達多的思想具備了樸素的辯證法內容，至少也認識到了世界的運動本質。但是「實相」、「無為法」、「真如」這種說法，到底是指世界的絕對真理，還是指運動自身，還是指意識的實踐過程，我並不清楚，不同的佛教徒、佛經給出的說法也都不一致。而這就決定了佛學到底走到了哪一步。
當然，以前我覺得佛學已經達到了辯證法的高度，可是，我至今沒看到一個能夠通曉哲學的佛教徒，神棍到是一群一群的。因此現在我很懷疑，也許佛學最多只到貝克萊吧。
無所謂，反正我談的是我的佛。佛法指向萬象本質是無本體。而西哲指向是本體論。這是最大區別。
西哲在康德不可知論開始，逐步接近佛法，最為近似的是海德格爾存在主義。這方面比較哲學研究論文很多。有興趣的可以自行查閱。
多謝 @玉嬌龍提醒，「思想」這個用詞太過泛泛，改為「理性」或「邏輯思維」更能避免由字面含義引起的爭議。原回答：
1.哲學是基於某個假定，對世界的系統解釋。也就是說，哲學是一個人用語言構件起來的系統，試圖解釋一切。在哲學家眼中，思想高於一切。2.而佛學則超越語言系統。原始佛經《阿含經》所說的，都是世界的本相，佛經是在用語言表達不可言說的本相。在悟者眼中，思想並不是高於一切的，思想只是種現象而已，和風、流水、雲一樣。3.所以佛學遠高於哲學。佛學瓦解所有概念，掀掉所有事物的語言標籤來領悟事物的本相，最後連自身的標籤都掀掉。而哲學則建立各種概念，去尋找概念之間的聯繫，說白了哲學是種高級、系統的思維遊戲。4.把哲學書燒了，哲學系統就不存在了。但是把佛經燒了，佛法所言仍在，因為佛法所言不是人為的系統。5.對事物的看法並不等於事物本身。西方哲學家眾多，但蘇格拉底憑一句「我是無知的。"就能位於智者之列，因為他看出了思想的局限。（思想是記憶對刺激的反應，而記憶是有限的、片段的、片面的，所以思想永遠是有局限的）6.當然，不咬文嚼字，如果你把老莊所言也算進哲學，那這個哲學和佛學完全相通，沒有區別。
科學講究證偽，哲學講究認識，神學講究心安。佛的法身看哲學，化身看神學，證道走科學。佛學涵蓋上述三種，但是佛學裡面的哲學意義上的部分只是整個哲學範疇里的一小塊。你選什麼了。恩~~~
每個人都會有不開心、害怕、煩惱的時候，
學佛則是解決這些問題的靈丹妙藥。
把佛教當成哲學，恐怕是讀這些葯的說明書。
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西方哲學的二元論，就是客觀世界與主觀世界的二元論，對客觀世界的研討，才有了科學思想。佛教思想，源於印度教婆羅門教思想，是心物一體的一元論思想。中國思想體系也是一元的思想體系。佛教，印度教，中國文化，根本就是一元論。所以中國人有天人合一思想。所以。中國人不理解科學思想、法律思想、契約精神為何，因為這是源於東方世界不理解西方世界的客觀世界是什麼？
學佛之人，千萬不要把西方哲學體系與佛學思想體系混在一起，比較啥唯物、唯心說。
我是基督徒，又是佛教徒。我不會同時使用西方哲學體系與佛學思想體系的概念。
西方哲學體系，不是啥子唯心唯物的對立，那是列寧斯大林思想體系中，他們這樣說的。一般中國人根本不知道西方哲學是啥東西。西方哲學就是古希臘古羅馬思想加上基督教精神，中國人也不懂西方的上帝是啥東東。
東方思想，本質是心物一體的一論，這個東方包括印度次大陸、中亞、東亞地區。大東方地區，首先是雅利安人的發源地和發展地區，要理解大東方思想，必須具備紮實的考古學知識。大東方思想就是太陽崇拜的思想，印度教的神靈，中亞的神靈，中國的神靈，都是太陽神的衍化。
舉例，太陽神，演變為印度的毗濕奴，而後演變為中亞的男性的觀世音，而後是中國的媽祖形象演化為南海女觀音菩薩。
太陽神，也是中國的天、上天，上帝一詞是西方神父借用中國的古語翻譯西方的最高權力者【主】。
太陽神，也是蒙古人，滿族人的，騰格里神（天神）。
中國凈土宗的阿彌陀佛，就是無量神，就是太陽神的衍化。
所以，佛教徒以為世界的一切可用佛教思想予以合理解釋，是可笑又愚笨！哈哈哈。
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師兄，五蘊說本就是一元論，五蘊論是佛祖悟道以後直接體證以後，對於苦集滅道的解答。五蘊的【色】不是西方哲學的客觀世界，而是有情的的心識去【受、想、行、識中的色】，這個色是含有精神的意念的。
所謂萬法唯識，色法含攝一切法，就是色法含有受、想、行、識法，受法含有想、行、識、色法，以此類推。
而師兄談論的唯物論、唯心論是布哈林、斯大林那幫蘇聯布爾什維克的理論家的宣傳工具，西方哲學界根本不予認同，只不過中國人大多數人不知道而已。
西方哲學根本不是可用唯心唯物區分的。我對此可是上當很深的。
西方哲學就是古希臘古羅馬思想加上基督教精神。
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勝意諦世俗諦都是心物一元論。只不過世俗諦以為一切法實有，比如凈土實有，菩薩實有，阿羅漢實有，四念住。三十七道品、佛國、佛國、前世佛、未來佛實有，有情眾生實有，地獄實有等等
勝意諦是緣起法，勝意諦更是強調緣起法至超越，就是一切法無相、無住、無住，不可得、無自性。無法言說，無法意念的奧秘。我為何批判現代凈土宗，就是現代凈土宗蔑視佛法的勝意諦，是佛法為有想自己永遠不變相、有住相、有願力相、有凈土可得相、有意念相。現代凈土宗就是對佛教思想的操弄與歪曲。可惜，一般佛教徒根本不知凈土宗的真相。所以，師兄，不可不察佛教的勝意諦。佛教根本義不明，你我修行佛法，意義何在？
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哈哈，師兄，阿賴耶識，我跟你談談。緣起法與輪迴說是佛教之基礎。緣起法對應五蘊說。輪迴說，對應種子說，對應阿賴耶識。五蘊有對應與六識，七識，八識。
何為六識，七識，八識？一.首先要明白「五蘊、十八界」:六根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根.， 六塵是六根所「接觸」的對象。六塵的「塵」，是染污的之意，六塵能染污人們的「心」，使之不能清靜，故名為「塵」。六塵:色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。
六識（六根觸六塵所產生的識）:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根觸六塵:就進入了人們的心中，這個過程稱為六入。六根觸六塵，就有了六入，這時識蘊的六識就產生了。名色就是:色、受、想、行、識。
十八界(界:是功能差別):六根、六塵、 六識。於是有情眾生的五蘊我、十二處我、 十八界我,就具足形成我了。「我」具足了，便有了「我」的生死輪迴。因為凡夫以五蘊我、十二處我,、十八界我為實有,
周而復始, 而生死流轉,、曠劫以來, 無有出離....有情眾生不知道「我」的虛幻性，在無明的作用下，總以為「我」是真實存在的，所以才會有種種顛倒錯亂的行為。凡夫是很冤枉的，他們實在是永遠不明白:自己生生世世，所執著的我的「真相」，原來都是假的。
八識心王:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識（六識）、末那識（七識）、阿賴耶識（8識如來藏）。
六識（也叫意識、妄心）：把自己當實有。其體性是：依他起性。一切有情皆有意識，意識是由末那識觸法塵，再由前五識某一識的剎那現起，而合和產生了意識，故名依他起性。
七識（也稱末那識、我執識、意根）：末那識具有：遍計所知性。前六識眼、耳、鼻、舌、身、意識具有見聞覺知，但不作主，處處作主的是末那識（意根）。末那識:處處攀援、處處作主,貪愛執著三界的一切法。但末那識的慧力不夠,分別能力極差，故要藉助六識分析後,再來行動。
六識在熟睡、打(撞)昏、麻醉手術台上、死亡、滅盡定、無想定中都是斷滅（消失）的，故它不能帶到下一世。
末那識從無始劫以來，於六位中（熟睡、打(撞)昏、麻醉手術台上、死亡、滅盡定、無想定中）它都是不斷滅的，所以說它「恆」。阿羅漢到了入無餘涅盤時，七識就斷滅，所以它又不是遍一切時的。末那識從無始劫以來就一直在審視一切法，包括熟睡、死亡（此時是中陰生），一直都是如此，不曾有絲毫改變，恆常存在的審度一切法，所以說它「審」。末那識從無始劫以來就一直保持這種思量作主（遍計所執性），分分秒秒都不休息，它不斷的在執取一切法、不斷的攀緣一切法。
所謂「三界唯心、萬法唯識」的這個「心」是八識心如來藏，這個「識」是以阿賴耶識為本體的八個識的合和運作（也叫八識心王）。阿賴耶識（如來藏）是一切法的根本。阿賴耶本心是真正的主人，它能貫通過去、現在、未來三世，是輪迴的主體。它能持一切善惡染凈習氣的種子往來三世；它能執持色身，當人死後，它才離開身體，又隨緣製造中陰身和來世的色身，繼續去作業受報；它能生七轉識；它能生一切法，如人的五蘊身心及外界的山河大地。阿賴耶識其特性：所藏、能藏、執藏。它雖生萬法，但它本身卻離見聞覺知，它不與六塵互動，
如來藏無形無色，離見聞覺知，也不思量一切法，其體性恆常不變。但是在每一世中，七識末那識不斷的在處處作主，七識對自我的執著性非常的強烈，他不停旳貪著世間六塵諸法，不停旳在造業。它造的善業、惡業、無記業都儲存在八識之中。人死後前六識滅，七識不肯死，就從八識中變現出中陰生，以七天為一個生命周期（最多七個周期），在業風的驅使下，又去投胎去了。
阿賴耶識並不是五蘊中識之一啊。但佛教是精神和物質一體的，才有了阿賴耶識是輪迴之主體，但是阿賴耶識是功能，不是實體，這也是奧秘。
所以佛教與西方哲學是不可混在一起思考的。
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我是來反對排名 @車馬喧的答案的。1.哲學是基於某個假定，對世界的系統解釋。也就是說，哲學是一個人用語言構件起來的系統，試圖解釋一切。在哲學家眼中，思想高於一切。
第一句話就不對了。
哲學並不是也從來沒有基於某一個假定。至於對世界的系統解釋，也只是哲學的一個小部分，根本無法用以概括哲學的廣博。就拿倫理學為例，倫理學是無法被概括為對世界的系統解釋的。至於思想高於一切，能不能給個「高於一切」的定義？「思想高於一切」又是什麼意思？哪些證據能證明「在哲學家眼中，思想高於一切」？2.而佛學則超越語言系統。原始佛經《阿含經》所說的，都是世界的本相，佛經是在用語言表達不可言說的本相。在悟者眼中，思想並不是高於一切的，思想只是種現象而已，和風、流水、雲一樣。
「超越語言系統」又是什麼意思？先撇開思想是不是必須用語言來呈現不提，大量證據都證明了語言是複雜思想構成的前提,肯尼斯伯克更是提出了語言的使用是區別人與動物的標準。含義如何能脫離語言存在？
「不可言說的本相」更是一個規避問題的絕佳手段：既是不可言說的，那麼又有誰能說清？既然不能說清，那麼誰又能證明「不可言說的本相」存在？想要證明「不可言說的本相」，只能訴諸權威，靠「佛」的存在來證明「本相」的存在。而佛是否存在，又有誰能證明呢？3.所以佛學遠高於哲學。佛學瓦解所有概念，掀掉所有事物的語言標籤來領悟事物的本相，最後連自身的標籤都掀掉。而哲學則建立各種概念，去尋找概念之間的聯繫，說白了哲學是種高級、系統的思維遊戲。
後一句倒是說明白了。哲學講道理，我倒是沒看到排名第一的答案里講的佛學在哪裡講了道理。
4.把哲學書燒了，哲學系統就不存在了。但是把佛經燒了，佛法所言仍在，因為佛法所言不是人為的系統。
這句話沒有任何證明，我也沒有從中看出任何道理。佛法所言不是人為的系統那是什麼？
佛的系統？那我可不可以說哲學也是佛的系統？宇宙真理？不好意思，宇宙真理的商標已經被被註冊了。
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5.對事物的看法並不等於事物本身。西方哲學家眾多，但蘇格拉底憑一句「我是無知的。"就能位於智者之列，因為他看出了思想的局限。（思想是記憶對刺激的反應，而記憶是有限的、片段的、片面的，所以思想永遠是有局限的）
對事物的看法並不等於事物本身。這句話拿來攻擊佛學真是再好不過了。「不可言說的本相」是不是對事物的看法？若不是，那難道是事物的本身了？
蘇格拉底的一句名言不能概括蘇格拉底思想的全貌，他更不是憑一句話就位於智者之列。思想是記憶對刺激的反應這個定義更是禁不住推敲的。思想的定義是什麼？記憶的定義又是什麼？邏輯會是記憶對刺激的反映？邏輯會因為記憶有限就得出2＋2=5？6.當然，不咬文嚼字，如果你把老莊所言也算進哲學，那這個哲學和佛學完全相通，沒有區別。
這一條我真沒什麼好講的。
所以排名第一的答案定義混亂不提，前幾條之間也並無邏輯可言。其所指出的哲學，是那位答主腦中的哲學；佛學，更是成為了規避（而不是解決）問題的手段。
當然，有的佛教徒們自有他們的答案：你太愚昧了，不配理解我們佛學。
不講到底撒潑誰不會啊？那麼請允許我在最後做一個嘲諷的表情。
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更新@鄧小君 發表了神論。哲學就是狗屎，還要和佛學在一起比。
中國為什麼沒有哲學家因為中國有聖人哦，原來我大學學了這麼多年狗屎啊？
原來中國籍的思想家天生自帶聖人加成？這麼多華僑真是愚蠢啊！你們只獲得一個他國國籍，但卻放棄了做聖人的機會！外國人更是可悲啊！你們只能做吃狗屎的哲學家罷了！真為你們感到悲哀啊。《尚書-洪範》
將人分爲五類睿思 的人能完全理解五行的特徵，並掌握她。聰聽 的人是能夠靠論證「接近」五行的人。明視 的人則是「學而知之」的人。從言和恭貌」的是自己沒有能力理解和學習，只能聽從和敬畏這個「五行」，並信奉其表達者的「聖和謀」。你學習莎士比亞等等幹什麼呢？西方自希臘文化至今日，就無人能夠到達「睿思」的能力，也就是說西方文化根本就沒有理解五行的存在.實際上西方最智慧的先哲，也只是達到了《洪範》所說的「五事」的「聰作謀」，根本沒有所謂的「睿作聖」原來莎士比亞不是詩人不是劇作家是哲學家啊？
原來懂五行是掌握真理的唯一標準啊？西方所以只能演繹「哲學」，即不同個體對哲學本體的不同演繹.
西方文化就是把「前人」的結論當作起點，自己再發揮，也可叫忽悠。西方強調「發展」，不發展就不存在「學問」。哲學根本就不是什麼不同個體對哲學本體的不同演繹。哲學本體是什麼？演繹在這裡又是什麼意思？
我們這些學狗屎的，也常常思考哲學到底是個什麼玩意。您要是知道，能不能改天私信我一下，咱倆約好了我拿給我親戚朋友看看，也好給我們這些不懂哲學的粗人張張見識？我也是稍微有點感動。西方強調發展，西方文化在忽悠。強調發展變成了忽悠，看來我為了不誤人子弟只好強調不要發展，叫大家都回家種玉米算了？當然，玉米不能種太多。萬一來了豐年，玉米收多了，「發展」了，可就大事不好了。中國文化強調「歸真」，不能回歸，你的結論說法就不是「人」而是「妖」。
這是因爲中國的聖賢已經十分準確的定位出「天道」，範圍了一切的行爲規範.中國文化更象是「傳記」，或「訓估」，是每一時代的學者對「經」的再闡述.這個說法其實很有意思，其中藏了一個被稱為circular argument的東西。
「中國文化」歸真了，是人不是妖也不是人妖。為什麼？因為聖賢已經規定好了什麼是「天道」，錯不了。為什麼聖賢錯不了？因為聖賢說的話是「中國文化」的一部分，也就是「天道」。這其中的天道／聖賢／中國文化三者互為因果，看上去的確很有說服力。但是依照這個邏輯我也可以說：我說的話都是天道。因為這句話是我說的，所以這句話也是天道的一部分，肯定錯不了。至於後面那句話，讓我想到了一個國家。在那個神聖的國土裡，文化都是對聖賢文字的再闡述。
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西方的哲學其實就是忽悠，看誰忽悠的好。
佛學的內容和西方的哲學一起討論，那像罵人一樣了，就不討論了。不要說什麼像罵人一樣就不討論了。你前面明明都罵人了，還在乎後面要留點臉面？
回想起年輕中二時的我也學過四柱八字奇門遁甲，現在雖然不會排盤了，但是批個八字還是沒什麼障礙的。不知道 @鄧小君 這位答主，能不能也賞我一個聖賢當一當？=========================================================再更新。《周易繫辭》曰：「古者包犧氏之王天下也，…包犧氏沒，神農氏作……神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。
也就是 包犧氏 神農氏 黃帝、堯、舜氏 孔孟是中國公認的聖人中國的文化就是他們建立起來的，是真正的 睿作聖，完全不會忽悠任何人又來了一個circular argument. 聖人是聖人，因為聖人不會忽悠任何人。聖人不會忽悠任何人，因為聖人是聖人。
再說一遍，這說明不了任何問題。大學就不學狗屎了？你告訴我你學了幾年政治學了。
抱歉我是留學黨，我大學還真沒學過你說的政治學。
你說不知道哲學是什麼？難道我就知道?
他就是狗屎啊，你學了也不會知道他是什麼，你不學也不知道他是什麼，你學會你也不知道幹什麼用，你一點不懂也不會讓你少吃一碗飯，他就是純純的純忽悠。這段話也很有意思。先說「你說不知道哲學是什麼？難道我就知道?」表明自己不知道哲學是什麼，然後立刻在第二段自打臉說「他就是狗屎啊」。
我建議你稍微學一點我們狗屎里的一個子學科：邏輯學。學了我們狗屎的邏輯學，你就會發現你這幾番話，就是連狗屎的道理也講不通的。中國聖人告訴我們觀天之道 執天之行，範圍了一切的行爲規範。
佛學自成體系不需旁證，解決了從人到宇宙所有的一切。哲學呢，這個詞正確翻譯應該是 忽悠學忽悠本身就是學忽悠的目的所以從頭到尾，這位答主就是再鸚鵡學舌似的靠改變辭彙句法重複三句話：聖人萬歲！佛學是宇宙真理！哲學是狗屎！
所以 @鄧小君 兄弟，你真的不是反串黑？
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佛學和哲學都是建立在一定的基本定律上的。
哲學的基本是邏輯學，而邏輯學裡最基本的一條定律是P != NP
也就是說你不能說我手上的書，既是本書，又不是本書。
佛學的基本則更為駁雜，但在佛學裡面 可以是P = NP
也就是說我手上的書，可以是本書，又不是本書。
比如說中觀學
不生亦不滅 不常亦不斷
佛學有自己的理論體系，不依據邏輯學中的基本定律來發展。
比如說一本書，可以既是本書，但對於書上的蟲子來說，這本書則是食物。
所以這本書，既是書，又不是書。
哲學的判斷主體是人，
佛學的判斷主體是「無我」。
佛學一般是作為中國傳統哲學討論的。不過事實上，哲學這一概念的引入，比佛學要晚。以當年的論述來說，宗密講「策萬行，懲惡勸善，同歸於治，則三教皆可遵行。推萬法，窮理盡性，至於本源，則佛教方為決了」。所謂「窮理盡性」，率類於現代哲學的本體論方面。然則，現代哲學的涵蓋方面很多，分類頗細，故不能對應。另則，佛教之所以為教，是因為其觀點相信，人的認知達到一定層次後，會實現某種對現實的影響，也就譬如「成佛」。在《閱微》中，稱西方哲學為「道科」，「所窮之理，又支理怪誕而不可詰，是所以為異學也」，這是傳統上比較主觀的看法。「玄圃以東，號曰太一。罽賓以西，字為正覺，希無之與修空，日揆一也」。爰及大秦，其終極也乎？或許我可以說佛學是超越經驗的，可能也是超越我們認知和理解的。因為或許我們只能對我們可以理解和認知的事物來思考。如果「真理」恰恰不是我們理解和認知的那樣，那我們如何知道。也許我可以說這就是「哲學」的局限性:我們只能對我們所理解和認知的事物進行思考，但是這個世界並不是人為創造的，「真理」或許並不是我們之前思考的那樣。所以佛學教導我們不要去「分別」，而要去「實踐」佛法，一點一點去明悟「真理 。或許因為「真理」並不能被我們所「理解」，只能靠「觀照」。
你應該邀請同時深入學習過佛教與哲學兩門學問的人來回答，上面這些主觀答案都是在瞎扯淡嗎？
區別：哲學是建立看待世界的方式；佛學是破除一切看待世界的方式。（包括人生皆苦，這種看待方式最後也是要破除的。）
聯繫：學了以後沒有踐行，生活沒有一點改變的話，兩者都是yy，沒啥區別。
OK！我先給大家科普一下關於中國宗教信仰的基礎：
佛教於東漢明帝時傳入中國，至今有大概一千九百左右。期間出了很多的高僧，佛教本無門派分別，但在度眾生中，因眾生根器不同，產生了教法的不同。不同的教法形成了自己的特色，也就形成了自己派別。我們常知道的佛教法門派別有：禪宗、凈土宗和密宗。三教本源，同歸一處。因教法不同，隨立三門。禪宗一般分布在內地中原，凈土宗起源於香港及周邊地帶，密宗就是西藏的喇嘛。而人數最多的禪宗與凈土宗都屬於大乘佛教，還有小乘佛教就是常人所謂的神學。大乘佛教於小乘佛教的差不就在於小乘佛教把佛主如來看作是一個擁有神力的超出生死的人，而大乘佛教把如來看作是自己的老師，為自己的榜樣。小乘佛教講自律、自成，就是完全的戒律自己，不染外界使自己身心清凈到達更高深的境界，超脫生死；而大乘佛教講度盡天下蒼生，以扶持蒼生為己任。想施力改變一些現狀。
所以我們在電視上面看到的都是小乘佛教的一些傳說再加上電視所需要的特技呈現出來的，小乘佛教相信世界上有超出常人的力量存在，這與道家的信念相似，他們共同的思想就是『舉頭三尺有神明』。相信世界上面有超自然的力量。OK，然後說古人為什麼要出這個的理論，現在很多人都覺得是封建迷信，其實裡面有很深的用意，第一是讓一些無法解釋的東西有個說法，以免人心波動，第二就是讓人民覺得人如果做了壞事雖然可能沒有人看到，但是天上的神會看到做壞事的人仍然會得到懲罰，告誡世人不在做壞事，第三就是讓每一個人心中有信念，這個是很重要的，之前看美國大片經常會有人說：願主與我同在，這個就是信念，這樣能使深陷絕望的人心中扔有一絲希望，相信這個世界會有神靈來主持公道。所以因為小乘佛教於道家有很多共同點，而道家講求隨和，不據以一定的形態去修行，所以現在的小乘佛教與道家已經融合了。
所以人們除電視上面看到的以外，現實所接觸的一般都是大乘佛法，大乘佛法中僧眾與如來以師徒相稱，所以真正的佛教類似於學校，是教育，是一種宗教和信仰。不是神學，但也不是哲學所能涵蓋的。著作權歸作者所有，轉載需聯繫作者以獲得授權，引用需註明出處。作者ID:萬丈深淵轉自：專業問答這就是種子與果實的區別，佛學是種子，哲學是果實。
佛學創造了果實。果實也能產出種子。
首先說區別，如果你有完整的看過一本西方哲學史，那就根本不會問兩者有什麼區別這個問題，因為沒什麼拿來放在一塊說的基礎
然後，兩者的聯繫就是，神學是哲學史的一部分，強調一下是哲學史的一部分，不是哲學的一部分
至於那些說神學高於一切或者是他們口中的佛學，我覺得沒什麼可與這些人爭論的，因為與他談論的是他未涉及的領域，包括有些看過哲學史的人也有走馬觀花看完什麼都理解不了的，和他們也沒什麼可唇槍舌戰的，唯一能說的就是，你先去看一本西方哲學史，慢慢看，看懂了，你再過來爭論，也比較有說服力
哲學在夢中，佛學不在夢中。
哲學都是空談，佛教可以實證。
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