可以是對全書的解析，也可以僅僅對默爾索受到上帝審判時的解析，更可以寫一寫讀後感。

《局外人》這部書不是很易懂。說解析的話，我自認為筆力不夠，不過可以提供一些閱讀思路。

要明白，《局外人》和傳統的文學作品有所不同。現實主義作品或浪漫主義作品以抒發情感或反映社會為主，而《局外人》這類作品卻以傳達哲學思想為目的。所以，想真正理解《局外人》，必須對存在主義哲學的基本內容有所了解。加繆和薩特是法國的存在主義哲學家，以下對他們的哲學主張作一個簡單的介紹（我說的很基礎，具體遠比我所說的豐富，我也主要以大白話解釋，不使用過多哲學用語，以求便於理解）。

薩特的主張：

（1）收到尼采「上帝已死」，唯意志主義哲學等思想的影響，歐洲傳統社會中上帝所賦予的道德秩序等受到挑戰。所以薩特提出存在是無意義的，即萬物皆無意義，我們生活中的善惡、是非、生死都無意義，我們所認為的人道主義，道德秩序等都是人類的自我欺騙，是人類所構造的「虛假上帝」的騙局。我們是毫無理由地存在在世界之中的，沒人告訴我們怎麼做是對的，怎麼做是錯的，我們的誕生是宇宙的偶然。

（2）也因為存在的毫無意義，所以我們反而有了更多的自由，因為不再需要遵從上帝的旨意了。所以，生命的意義不是上帝告訴我們的，而是我們自己賦予我們自己的。所以，「自由選擇」是薩特的又一主張。所以，人的一生應該自己尋找自己的意義，是個人的自由選擇。

（3）但這種選擇的自由不是純然的自由，因為個人的意義選擇可能會對他人造成影響，所以薩特在晚年又提出「責任」的概念，即意義的自由選擇要對社會負責，注重人的行為對社會的參與和影響，從而把存在主義哲學推向人道主義的方向（可以去讀薩特的《存在主義即是人道主義》一書）。因此，薩特想構建一種「上帝不存在，但人道主義依舊存在」的世界。

加繆的主張：

《局外人》這部作品的哲學思想凝聚在加繆的一本哲學著作中——《西西弗神話》，書中解釋了什麼是「局外人」。加繆的存在主義思想比薩特的更為偏激，更為徹底，企圖解構生存的一切意義，連人類的自由選擇也是無意義的。

所謂「局外人」，通俗一點的說法如下：

你可以把世界以及世界中的一切事物當成一個騙局，一切都沒有意義，親情、愛情、生活的快樂和悲傷、所有常識等等全是虛無的，無意義的，不存在的，連死亡都是無意義的、愚蠢的。而所有人都是這個騙局的局內人，只有局外人看破了一切，真正意識到了世界的荒誕性。而小說《局外人》的主人公莫索爾先生就是一個局外人。所以開篇就是「今天，媽媽死了，可能在昨天，我搞不清」。可憐母親的死對莫索爾先生並無太大意義。參加葬禮時，母親的朋友都哀悼流淚，而莫索爾先生卻並不悲傷。還有，在莫索爾先生和他女友的關係上，我們也能看出莫索爾對世界的態度。女友問他如果是別的女人，和她一樣，他會答應和別人結婚嗎？一般人一定會對女友說，「你是我最愛的人，你不可替代」諸此之類的話。但莫索爾先生卻很冷靜地說：「會的」。對莫索爾來說，愛情是人類的遊戲，可有可無，婚姻也是一樣，之前的愛情與婚姻的觀念和規則都是毫無意義的，所以，只要符合自己的需要，任何人都可以替代。而後來莫索爾開槍殺人也沒有任何理由，現在可以說叫無動機犯罪，如果說真的有理由，也是外部環境導致的（尤其是陽光）。莫索爾被判為死刑之後，和神父的對話，就是直接對「世界意義」的反叛，拒絕服從「上帝」的旨意。總之，莫索爾先生與其他人的對抗，是一種新舊的世界觀的對抗，是「世人皆醉我獨醒」的局外人與「騙局中」的局內人的對抗。

讓我們再回到《西西弗神話》中的一些內容，這會幫助我們理解莫索爾先生的世界觀。《西西弗神話》的名字引用古希臘神話中的故事。西西弗受到神的懲罰，只能在地獄中把一塊圓形的巨石沿著上坡不斷推動，直到他把巨石推到坡的終點，他才能獲得自由。但西西弗每次把巨石推到終點，巨石卻立刻滾回到原點，只能如此反覆，永遠無法解脫（我們可以理解成吳剛砍樹，永遠砍不倒）。而人的一生，正如西西弗推巨石，無論怎麼努力，怎麼為生命編製意義，都是徒勞。這正是以神話寓言的方式闡釋存在的無意義。

在《西西弗神話》中，加繆提出了哲學的基本問題和對世界的三種態度。

哲學的基本意義就是「到底要不要自殺？」

而我們面對無意義的世界有三種態度：

（1）生理自殺：因為存在無意義，所以活著是無意義的，只有通過自殺使生命終結。但加繆認為，自殺使個人無需再面對世界的荒誕，但它並沒有解決世界荒誕的根本問題，只是個人的逃避而已。而因為世界無意義，自殺也是無意義的，死亡也是無意義的，人的肉體死亡了，卻依舊沒有從荒誕的世界中逃脫。所以這種方法不可取。

（2）哲學自殺：選擇哲學自殺的人都給自己的存在賦予了意義。比如，人的一生應該追求物質財富，應該追求幸福和快樂，應該追求親情愛情和友誼，應該事業有成。哲學自殺的人給自己賦予了活著的意義和目標，從而在追求人生目標的過程中享受著存在的快樂。但是，從世界的無意義出發，這些人尋求的一切不過是自欺欺人而已，一切的努力，無論是達到目標，還是沒達目標都是無意義的，這些人就像西西弗推巨石一樣，終歸徒勞而已。加繆認為，這類人企圖突破世界的荒誕，但尋找的意義卻是自欺欺人，所以不過是進入了另一個自己能夠接受的荒誕而已。所以，人類在虛無的意義中走向死亡，這便是哲學自殺。

（3）荒誕地面對荒誕的世界。這是局外人的世界觀。既然世界是荒誕的，生理自殺無法逃避，哲學自殺自欺欺人，何不直視荒誕，正視荒誕，以荒誕挑戰荒誕呢？因為一切毫無意義，我就做一個冷靜的旁觀者，審視世界。其實，我個人覺得世界觀走到這一步，已經不是以人的身份看世界了，而是以神的身份看世界了，到達了一切虛無的高度。我覺的這種世界觀和我國佛家的四大偕空有相似的地方。

而局外人，莫索爾先生，就是這樣一個以荒誕審視荒誕的人，而他必將成為異類，成為被消滅的對象，因為他推翻了普通人活著的全部信仰和意義。

當然，後期加繆的思想也有改變，在《鼠疫》這部小說中，面對世界的滅亡和人類精神的崩塌，他呼籲一種反抗，即是對荒誕世界的宣戰，有了積極的意義。而《西西弗神話》中也說，雖然人的存在如同西西弗推巨石，但人類卻在推巨石的過程中享受快樂。所以，人是一種即使知道一切徒勞卻依舊積極的生物，這就是人類可貴的地方。

總的來說，無論是薩特的哲學還是加繆的哲學，雖然有不同甚至是分歧，但都從一種世界無意義的消極的理論出發，最後走向了或「自由選擇」或「直視荒誕而反抗」的積極意義。

我說的不太好，因為畢竟只是比較文學專業的研究生，對哲學的理解不是很透徹，哲學專業的同仁定比我解答得好。

在此，推薦一些參考書目和網路視頻：

《外國文學史》高等教育出版社 鄭克魯、蔣承勇主編 薩特一章

《外國文學史》南開大學出版社 朱維之主編 薩特一章

加繆的小說和哲學著作《局外人》、《鼠疫》、《西西弗神話》

薩特的小說或戲劇《禁閉》、《噁心》（又譯《厭惡》）、《牆》，以及哲學著作《存在主義是一種人道主義》

最推薦下載APP 中國大學MOOC（俗稱「慕課」），裡面有一個四川大學的外國文學作品鑒賞課，有盧迎伏副教授的加繆《局外人》的課程，非常精彩。

也可以去Bilibili搜索慕課，B站上面有慕課的官方公眾號，上面也有盧迎伏老師的講解視頻。

謝邀

最近剛看完《局外人》和《鼠疫》，談不上解析，只是分享一點我自己的觀後感，希望對你能有幫助昂！

小說的取名就很有意味，充滿了美學中的荒誕——《局外人》，身在社會之中本身就在局內，但是最後還是成了局外人，這是為什麼呢？這個問題的答案大概就是作者所想要傳達的東西。主人公莫索爾身處社會、群體、世界當中，但是他的想法觀念是遊離世界之外的，他整個人與世界格格不入，他不關心一切，他對一切都保持了無所謂的態度。甚至於對母親的死、結婚、殺人、入獄、被處刑這一系列的事情，他都很無所謂，這樣的設定本身就很荒誕。

「為了使我不感到那麼孤獨，我還希望處決我的那一天有許多人來觀看，希望他們對我報以仇恨的叫喊聲。」這一句是小說最後一句，這種生存的荒誕感，人和社會剝離的痛楚感，才使得小說有深沉的哲理。每一個異類，在他的特定環境里，都是局外人。我們身邊其實有千千萬萬個莫索爾，有千千萬萬個異類，甚至於我們自己可能也是，就這樣孤獨的每個背影，都在詮釋了生存的荒誕和無奈。

以及主人公在被審判的時候，有一條於他最不利的就是他在母親的葬禮上沒有哭，旁人得出的論斷是這證明他天生涼薄不是個好人。這裡我很痛心，我並不覺得他沒有哭就代表他不悲傷，小說中多次隱晦地提到了他和母親，更多地只是他不會用世人所接受的方式來表達自己的情緒和想法，所以最後他只能得到一個悲劇，而他的悲劇也在提醒著我們這個社會和世界所存在的殘酷和荒謬，所以我對莫索爾這個人物形象是懷有深刻的同情的。

以下是我摘抄的一段，我覺得他思念母親的句段:

「吃過午飯，我感覺到有點悶得慌，就在屋子裡瞎轉悠。媽媽在的時候，這套房子還挺合適，而現在我一個人住就顯得太大了，我不得不把飯廳的桌子搬到卧室里來。我只住這一間，所用到的傢具就是幾把已經有點塌陷的椅子，一個鏡子發黃的柜子，一個梳妝台，一張銅床。其餘的都被我丟到一邊。」

殺人情有可原 異端罪無可赦

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致使默爾索開槍打死阿拉伯人的強烈陽光，同時也焚燼一切對他的判決。

《局外人》分為兩部分。第一部分講的是默爾索，在母親葬禮上的心理活動。母親的去世，看不到他的悲痛，讓讀者感受到的是冷漠。第二部分講的是他過失殺人，被捕入獄後的生活。默爾索麵對母親的去世，面對愛情，面對審判，都表現出一種局外人的姿態。這種特殊，另類的人物形象，讓他在文學作品中獨樹一幟。「局外人」也成為整個西方文學中最經典的人物形象之一。 加繆曾說過：「這個世界的悲慘和偉大：不給我們任何真相，但有許多愛。荒謬當道，愛拯救之。」《局外人》看似荒誕，卻使人睜開眼睛，看清這個荒誕的世界。

諾貝爾文學獎得主加繆代表作 法國存在主義文學京東去購買?

最開始我看不進去這本書。

看完後我沉浸在這段話里：我雖然什麼都沒有，但是我對自己的一切都十分有把握，無論是我的生命，還是很快就要到來的死亡。沒錯，我有把握，就像真理抓住了我一樣，我掌握了這個真理。不管是以前、現在、還是未來，我都有理。以前，我就是以這種方式生活的，以後，我也許仍然以這種方式生活，也許以另外一種方式生活。或許我一直在等待的，就是那個可能被判無罪的黎明。我非常清楚，任何東西都不重要。母親的愛，其他人的死，對我根本就不重要。既然註定只能過一種生活，而其他像這位神父那樣的幸運者，他們的命運，他們所選擇的生活，他們信奉的上帝，對於我來說也就不再重要了。他懂得這個道理嗎？世界上所有的人都是幸運兒。有一天，這個世界上的所有人都會被判死刑，他也不例外。如此說來，在母親的葬禮上表現得非常冷漠，被指控為殺人犯，並因此而被判死刑，同樣也不重要。莎拉瑪諾的狗與他的妻子一樣，那個像機器人似的小個子女人，與馬松的老婆以及打算嫁給我的瑪麗一樣，全都會被判死刑。塞萊思特與我的關係如何，雷蒙是不是我的同夥，同樣都不重要。他這個被判了死刑的神父，能夠明白這個道理嗎？我用盡全身力氣，大聲地喊出了這些話。

一個人對自己的生活已經看明白，就好像自己是自己生活的局外人，我總這麼想。

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