康德的這段話是什麼意思呀？

康德《未來形而上學導論》裡面有半頁文字(龐景仁譯的158頁、李秋玲譯的102頁)，我看了兩個多星期了，也沒搞明白。

康德在那一頁的中間說了一大堆前提性的東西，我沒看明白，這是我的第一個問題。
他由此得出了一個疑問，大意是說，經驗也許被理性的立法所支配嗎？對此，他說他對這個問題並沒有展開研究。這段的意思，我能理解。
但其中他說，如果是什麼什麼樣的人，他們是可以去研究這個問題的。他在這裡所指的是什麼人？這是我的第二個問題。

瀉藥，既然貼了原文，我就簡單說一下。

糾正

首先針對某答者做一個反駁吧：

1.說理智來源於經驗的，不知道是誰的說法。

（1）如果是西方哲學，那麼不好意思，應該不會這麼說，至少我沒見過。因為即便是極端的經驗論者（例如休謨）他們也不會認為是經驗產生了知性。另外，如果實在不能理解，我也諒解，畢竟基於中譯本的譯文、譯詞確實容易產生不當的理解——尤其是這本書的翻譯應該還是在沒有統一翻譯的術語之前。因為這裡的「理智」嚴格來說不是指我們一般的理智能力，而是特指（也就是後來統一的）「知性」。

（2）如果是自己腦補的覺得自己是理解了康德的，那麼請先認真看個書。哪怕把圖裡這段話看完也行。如果不信，請認真讀這句話：「自然界本身之不依存於現象或其源泉——感性，而只存在於感性對理智的關係中」。換言之，現象作為「自然界本身」的「顯現」，自然界本身是不會依賴於現象的，相反，自然的法則是依賴於知性先天原則。這一點如果不能理解，你對康德的所有理解都是背離了康德的原意，因為這是基礎性的起點，而康德的問題也在這裡，至少這是其中之一。

2.康德是不會說理性來源於客觀精神的，因為這樣極其容易陷入到他所反對的對立面，也就是設立一個絕對自我。費希特之所以和康德會決裂，就在於費希特恢復了笛卡爾作為「我思」的實體——亦即費希特的「絕對自我」。

答疑

其次，我不是很理解，這段話有什麼地方是不懂的。這段話主要概述了兩件事：1.簡單知性為自然立法，2.相對詳細陳述理性為自己立法。或者說，康德在這裡說了一件事，亦即說清楚感性、知性、理性三者的關係。

以下譯文，一般採用鄧曉芒的譯本（鄧曉芒譯，《純粹理性批判》，人民大學出版社，2004年，2016年重印），自己翻譯的話沒有很大的變化，只是細節上會有差別，但是在講述中體現不出來，所以我就偷懶了。

一、你要知道幾點，《純粹理性批判》這本書，作為康德對「理性」的分析，根本上來說，三個層面都是屬於廣義的「知性」。這裡面隱含著一個誤解，就是「先驗要素論」的第一部分「先驗感性論」到底是屬於知性還是屬於理性？答案是：廣義的知性。理由有二：

（1）先驗要素論康德說了兩個東西，時間、空間。雖然兩者都是和感性雜多的被給與的質料直接聯繫的，但是兩者不是屬於感性的，這兩者還是屬於知性。因為感性雜多具有一個很明顯的特性，就是感性雜多具有極端的主觀性與流變性，根本不具有言說的可能。但是（在康德看來）這種主觀性的東西怎麼可能是時間與空間的本質，一旦時間只是我們主觀性的認識體驗，那麼我們所有的時間最後都是個體性的，我們怎麼還可以說出：「（我的手錶顯示）現在是2019年1月1日。」然後，對方回答：「哦，（我們現在）是2019年1月1日了呀。」
（2）從康德的文本出發，「時間不是獨立存在的東西，也不是附屬於物的客觀規定，因而不是抽掉物的直觀的一切主觀條件仍然還會留存下來的東西。」注意，「不是抽掉……一切主觀的條件仍然還會留下來的東西」，因而時間具有一定程度上的客觀性，因為只能屬於某種程度的形式。

知性和理性就不用說了，肯定是屬於廣義概念上的知性，或者說廣義上的理性。

其次，這三個層面相互之間不能越界。「知性形式為自然立法」（也就是這裡說的「理智」）、「理性形式為理性（狹義的知性+狹義的理性，亦即先驗分析論裡面的知性與先驗辨證論裡面的理性）立法」。

首先說「知性形式為自然立法」。在知性為自然立法之前，先驗的感性形式已經給感性雜多賦予了先驗的形式，我們接受的所有雜多都已經是在時空的形式中被給與的，所以康德才會說「儘管我們的一切知識都是以經驗開始的，它們卻並不因此就都是從經驗中發源的。」在我們的經驗之中已經有了某種先天的成分，這種先天的成分是邏輯在先的，但是卻要藉助於感覺的刺激，我們才能把感性的感覺加工成表象。雖然我們就我們獲取的經驗來看，彷彿這一切都是來源於經驗的，但是如果我們沒有先天性的某些能力或者說先天性的形式邏輯在先，那麼一切的經驗就其構成來看，都是主觀的與流變的。這樣的話我們根本沒有辦法回應休謨的問題，另一方面我們連做出「地球繞著太陽轉」這樣的至少是科學的結論都做不出來（因為我們的經驗告訴我們，太陽東升西落，圍繞著地球轉）。
其次，康德進一步說，既然「知性為自然立法」，那麼經驗是否是受理性的原則所支配——或者間接受理性支配？這就是這頁內容的第二部分。康德在此沒有回答。但是結果是不能。因為一旦理性可以直接支配經驗，那麼我們就相當於獲得了理智直觀，這是康德所不能接受的。（斜體部分與題主問題無關）這個問題很難在這裡詳細展開，因為這個問題算是康德留給後康德時代一個頭疼的問題之一。康德在這裡陷入了將意識自然化的客觀主義立場，他混淆了自然與心理兩者的問題。他意識到了這個問題，所以他想要區分開來，但是這種區分無形間卻加重了這種問題。我目前認為對這個問題處理的比較好的是胡塞爾、海德格爾和黑格爾。就康德的想法本身，胡塞爾是最接近康德的，或者說，他和康德一樣都是對科學有奠基性想法的，所以他對康德的解決就康德本身的而言最合適。
再次，理性對知性（這裡翻譯為「理智」）的支配表現在哪裡？知性能處理的是有條件者，這個很好理解，我們看到的一切現象都是作為有限的顯現者顯現在我們面前，它們都是作為「這一個（Das）」而被給與我們。因而作為被給予者，它們永遠是有限的。就知性本身而言，他無法從經驗性的顯現者中的得出任何的無條件者，但是理性賦予了知性這個可能。但是，人的思考能力有這一種衝動，它想要突破這種有限追求一種無限性。但是，「無限」作為一種無條件者，本身就不可能在經驗中被給予，因為通過知性來看待無條件者的一些問題本身就表現為一種僭越，這時我們會陷入幻相。我以為我們用了我們的知性可以確定這些形而上學的問題，但是由於這些問題脫離了經驗性被給與的幫助。因而根本上不可能具有任何真理性，它們導致的只有先驗的辯證論。而這些先驗辯證論就是以往的形而上學直接討論的問題，

二、對你現有的可能理解做一個梳理，大致上是偏離了康德的文本。請允許我直接引用你的原文。

康德在那一頁的中間說了一大堆前提性的東西，我沒看明白，這是我的第一個問題。
他由此得出了一個疑問，大意是說，經驗也許被理性的立法所支配嗎？對此，他說他對這個問題並沒有展開研究。這段的意思，我能理解。

第一點，首先經驗不可能被理性的立法所支配，哪怕是按照這個文本，經驗也只會和「理智」相關聯，而不是與理智直接相關。

你認真看這一句：

這些原則先天規定了自然界的秩序，或者說，先天規定了理智，這種理智是應該通過經驗去尋找其法則的。這些理性原則雖然就經驗來說似乎是構成性的、立法性的，但它們是純粹出自理性的，而理性不能像理智那樣被視為一個可能經驗的原則。

這句話的意思見之前的「知性形式為自然立法」一段。

其次，經驗是否與理性有關係，這個在這一頁中是表現不出來的，頂多就是表現為康德以下的一個問句：

或者是否經驗也間接為理性的立法所支配？

第二點，這個問題其實是一個偏向於「史」性質的問題。

但其中他說，如果是什麼什麼樣的人，他們是可以去研究這個問題的。他在這裡所指的是什麼人？這是我的第二個問題。

這裡針對的對象其實是像洛克、貝克萊、休謨這樣著眼於人類理性本質問題的人。這裡真的展開解釋會很麻煩。首先，你要知道培根建立新科學對康德的影響。培根是參與了「古今之爭」（也就是古希臘-羅馬傳統優秀還是不斷進步的科學優秀這樣的古今之爭）的代表人物之一。由於當時自然科學的發展，當時很多哲學家都認為只要人們可以正確的運用我們的理性、知性我們就可以建立超越以往的科學大廈。所以，康德把培根《偉大的復興》的一段話作為自己《純粹理性批判》的題辭。但是培根本人並沒有對人類的理性能力做過一個系統的闡述。

但是培根之後的三個人做了。洛克的《人類理解論》An Essay Concerning Human Understanding、貝克萊的《人類知識原理》A Treatise Concerning the Principles of Human Know、休謨的《人性論》A Treatise of Human Nature與《人類理解研究》An Enquiry concerning Human Understanding。在中文裡面，understanding翻譯是「理解」、有時也翻譯成「理智」、「知性」。儘是些花里胡哨的東西，但是原文很清楚，就是對understanding的研究。休謨的《人性論》根本上不是道德性的倫理學研究，裡面當然有倫理學的成分，但是休謨的本意還是對understanding做出一個區分，來建立正確的科學。因為understanding在廣義是是包括實踐理性。結果他boom，炸了。所以，康德在這裡的最後說，想要研究理性的這些人（其實就是指之前洛克、貝克萊、休謨為代表的以及之後可能有的人）認為，只要對人類的理性或者說知性進行正確的研究，那麼根本上就可以建立起一門科學。這門科學不僅可以為自然科學奠基，而且可以為人類的道德行為奠基。為道德行為奠基這才是康德真正想要做或者說認為最重要的的事情。

其實康德想說的其實是建立一門理性心理學。按照中世紀傳統，形而上學分為一般的形而上學與特殊的形而上學。而這其中包括了理性心理學、理性神學、理性宇宙論。但是，由於休謨、貝克萊這些人對理性心理學的摧毀，他對「理性心理學」也有一定的抵觸，所以在《純粹理性批判》裡面康德對理性心理學是持有負面態度的。但是就他的目的與《純粹理性批判》的做法，他做的事情其實和中世紀的理性心理學在目的上沒有出入，差別在於他放棄了之前理性心理學的預設前提。（不過這种放棄是不徹底的。）

瀉藥。

我對康德思想還是停留在我個人主觀的理解和認識上。

康德在提出他的先驗哲學以前，經驗主義和理性主義在認識論問題上還爭論得不可交加，圍繞著人類理智（邏輯演繹）的前提條件到底合不合法（靠不靠譜）而展開的，這個前提就是理性的形而上部分，或者邏輯演繹的形而上學。古典的形而上學基礎是亞里士多德完成的，依靠的是因果關係建立的形式邏輯，因果關係就成為古典理性的基石。但是大衛.休謨又用理性的質疑觸碰這塊基石，就是著名的休謨詰難，這是大家都知道的事情。休謨認為，一切知識來自於經驗，包括了因果關係，因果關係是一種基於經驗得到的主觀聯想。太陽曬，石頭熱，這兩種現象是來自經驗，因為相繼出現，所以它可以被理智理解為普遍有效的因果關係，但是這種關係沒有必然性。但是他也沒有否定石頭熱的原因存在，而是認為把原因必然歸到太陽曬是主觀的經驗聯繫，因為經驗是靠不住的，因此得出因果關係也是靠不住的。這就動搖了古典形而上學基礎，讓它搖搖欲墜，但還不至於摧毀它。

回到這種時代背景下，康德所說的理性，就是古典形而上學的理性，包括了因果關係在內的人的認識能力和自然法則的統一理性，自然的理性是指形而上學的本體論證明中的形式邏輯中而來，也就是受第一因制約的普遍法則，它規定了客體在人的理智認識中的顯像所遵循的原則，這個原則康德稱之為純粹理性，這個原則是以空間和時間為前提來進行感性直觀的，所以，它是無條件的條件者，在它之上再沒有其他前提條件了，康德稱之為感性直觀形式，數學是時間形式給出的非經驗性綜合命題，幾何則來自於空間形式給出的綜合命題。通過數學和幾何來論證時間和空間的非經驗性，所以它們是先天有效的知識存在於人的理性認識能力之中，故此人的純粹理性包含感性直觀（感知）和知性直觀（思維）。無感性沒有對象給予我們，無知性就沒有對象被思維，兩者的運用就是人理性對自然立法，立法的結果就是表象，俗稱我們的知識，這個知識是自然界的現象，理性止步於此。這種知識是符合物自體本身所要呈現的樣子，它遵循的自然法則，受自在之物所支配的。但是自在之物（本質屬性）也許不是這樣，人的理性無法越過現象去認識它，但並不能否定它的存在，所以，人們不能因此認為康德的哲學是主觀唯心主義，而就事物的現象而言，它應該是客觀的。這頁文字所表達的正是此意。

以上是回答你的第一個問題。

關鍵性的理解，對於理性和理智，康德是有自己的定義劃分的。在古典哲學裡，理性泛指邏輯的形而上學證明和形而下學的應用，前者進一步產生神學，數學和幾何學，後者產生物理學和自然哲學。康德這裡指的是前者，也就是理性的形而上學部分。自然法則就是這種理性原則，它為自然和人類的理智立法，這樣，人的理智能夠按照先天原則，也就是自然法則來認識自然現象。否則，我們的理智為知識對象立法是沒有任何依據的，理智和理性是無法統一在同一個形式中（時間和空間），這種認識就沒有必然性和普遍有效性。也就是說，你看到的是牛，在我這裡看到的是馬，你算1+1=2我算的是3。那麼自然法則的理性是如何運作的，康德就不展開了，他希望他的繼任者，也就是你說的對此有追問的哲學老師進行的事業，他們不可能是休謨和貝克萊，而是康德的繼任者，因為這種理性對他們而言不一定認可。

這是我的粗淺理解，懇請專業大咖批評指正。

前兩天，一個叫」黑色筆記本」的之友回答了這個問題。我和他也有了兩輪對話。今天不知為什麼，最後的對話」內容已被刪除」了，他前面的回答也找不到，幸虧當時複製了下來，打算仔細研究。儘管他最後嘲笑我是梅果宗通之類的，但我並不介意，可也無法回復給他了。今天試圖與他聯繫，無果。於是我便私作主張，把他的最初的回答貼在這裡，真的，這是一段很有水平的答覆：

康德在這段話里區分了三個東西。

第一個是那些賦予sensible experiences以synthetic unity的所謂principles of understanding（中文好像是知性原則）。這些原則涉及的是sensibility與understanding的知識性關係，它們同時刻畫了understanding這種官能的作用和界限。在康德的術語體系中，這類原則被稱作constitutive principles。

第二是是這段話關注的核心，也就是從mere reason中誕生的那些principles。為什麼說英文很好讀懂？因為康德明確說了These principles seem to be constitutive，這些原則【看上去是】constitutive的，這意味著康德認為它們實質上並非如此。如果你看的是中文，幾乎不可能注意到這個細節。

康德給這類principles做出了三個刻畫：首先，它們首要涉及的並非experience/sensibility和understanding的關係，而是首要涉及understanding和pure reason的關係；其次，這些principles與metaphysics有關，而metaphysics在康德哲學的術語，它指的是對things in themselves的規定性的研究；最後，這些principles在間接的意義上仍然與experience相關，它們的功能是構造一個thoroughgoing unity從而使得possible experience真正成為一個具有複雜內部結構的system。這裡指的顯然是第一批判Transcendental Dialectic中對ideas of pure reason的非構成性功能的探討。這裡你只讀Prolegomena是不夠的，你需要讀第一批判的「On the regulative use of the ideas of pure reason」一節（從B670開始）。

第三個是康德在這裡提到的，或許構造一個將possible experience統一起來的system還不夠，或許有的人還希望走得更遠，去構造一個關於natural history的系統性結構。康德僅僅提了一下這個問題，但明確說了它超出這本書的限度，甚至已經超出了metaphysics的限度（因為metaphysics主要是由第二點中的principles構成的）。康德這裡指出這個工作是有意義的，但他沒有精力也沒有篇幅去做這件事兒了。

上面這些解讀基本不預設對康德哲學的理解。只要你讀得懂英語，你就能做到在上面這段話中區分這三個東西。現在的知乎哲學版塊已經變成了我的大型證據庫，每一個問題都在證明不學英語的人學哲學只能學成民哲。

針對這兩個問題，我談談自己的理解。

第一個問題是，康德的那一頁講了些什麼東西？