真者，故受於天也

自然不可易也。

文 | 心之愛/新雨流泉

（本訂閱號第356篇原創文章，轉載請聯繫授權）

以精神分析的觀點而言，人都是活在心理防禦當中的。單純性防禦引發於特殊情境中的偶然事件，特徵性防禦則源於個體人格結構，幾乎在所有情境中都以固有模式呈現出來。人總歸是趨利避害（物質和精神）的，為了避免「我本將心向明月，奈何明月照溝渠」的尷尬處境，我們似乎越來越活在過度心理防禦中，與天真誠實漸行漸遠，活得那麼猥瑣，那麼戰戰兢兢。

提到天真，我們通常會自動將之與幼稚畫上等號，暗自掂量我們或者他人的言行是否「很傻很天真」。然而，這裡的「很傻很天真」，我更願理解成「很傻很幼稚」。《莊子?漁父》則道出了天真的意涵：「真者，故受於天也，自然不可易也。」、「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。」

用精神分析來理解幼稚則相當明晰，幼稚是自我中心（原始自戀）、非黑即白（分裂）、即時滿足（虛弱）、充滿迫害幻想和被害幻想（攻擊和投射）。我們很多人都是活得太幼稚而難得天真。對於精於世故、左右逢源、見風使舵的人而言，便是用成熟的防禦掩蓋幼稚引發的虛弱，用虛假和察言觀色抑制好奇心、體驗、自發性和表達性，他們使身邊的人不舒服，自己也未必舒服。

有人以為極端的理想主義者是天真的典範。事實未必，他們似乎更符合幼稚的標準，他們更多的是抑制固守而非好奇自發，從而導致判斷能力的抑制。布萊克曼說這是自我功能抑制中的判斷能力的抑制。本質上，他們無意識地把批判性判斷的使用等同於敵意的破壞性。持續的批判性判斷的抑制會導致「天真爛漫」的性格特徵。TA們無法自嘲、幽默、對抗，並將之視為打擊和迫害，無法將差異和個性的碰撞塑造成百花齊放、孩童般天真爛漫的遊戲。

曾感到很困惑:為何那麼多人喜歡蘇東坡？後來漸漸明白，這位千古文人代替我們實現了最天真爛漫的夢，這是很多人不敢奢求或者求而不得的！這似乎也是對講求世故圓滑、等級森嚴的儒家文化的超越。南宋文人周密的《癸辛雜識-序》記載：「 坡翁喜客談，其不能者，強之說鬼。或辭無有，則曰：『姑妄言之。』聞者絕倒。」這不禁讓人腦海中浮現這樣的畫面:一位飽經滄桑的老人，頗為賴皮地求客人講鬼故事:「沒有啊，那你就瞎編一個唄！」實在讓人忍俊不禁。

用馬斯洛的話說，蘇東坡的天真是人生的第二次天真：他們天真的感知和表現是與老練結合在一起的。就好比自我實現者的創造性類似於天然快樂、無憂無慮的兒童的創造性，自由和不受抑制的自發性和表達性。在孩子氣的意義上，自我實現者是富有創造性的。

《菜根譚》說：「勢利紛華 , 不近者為潔 , 近之而不染者尤潔 ；機械智巧 , 不知者為高 , 知之而不用者尤高。」那些深諳天真之道的人，看似不懂人情世故，恰恰是深諳人心。知世故，而不世故。

弗洛姆說:「真正的愛情可以在對方身上喚起某種有生命力的東西，而雙方都會因喚醒了內心的某種生命力而充滿快樂。」我想若想用真正的愛情喚起生命力，其中必要天真的參與吧，所以請珍惜我們身邊那些天真的人。（文章作者觀點不代表本機構觀點）

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