(2017.8.21)在圖書館借了一本書《卡內基─溝通與人際關係》，覺得裡面的方式都挺不錯的！回家後才發現老婆也在圖書館找到了卡內基另一本的英文版。

翻開第一章介紹人與人之間的相處，應該要「不批評、不責備、不抱怨」，並且要給予對方真誠的讚賞與感謝，這就是落實佛法所說的「愛語」。

因為我們與人溝通時如果用批評或責備對方的方式，對方就會先開始防備，如此不一定能有效果地改變對方，反而應該是要用鼓勵的方式，想辦法「曉以大義、說之以理、動之以情、喻之以弊、誘之以利、懼之以害」.....等方式，對方覺得有道理並且覺得我們是真誠地為對方好，如此就會慢慢改變！

我們平常或者在網路上對待親朋好友或者網友的時候，也應該要用這樣的方式：「不批評、不責備、不抱怨，並且真誠給予對方讚賞與感謝」，相信如此一定可以讓我們的人緣越來越好，並且能跟大家廣結善緣，一起邁向佛道。

當然寫書破邪顯正那是另外一回事情，應該要將邪見內容完整詳實分析破斥，讓眾生得以瞭解所謂邪見為何是邪？邪在哪裡？他們才不會繼續破壞正法。這時完全不該講人情，就事論事大是大非！然而，我們在網路上或是平常面對眾生時，就不可以用霹靂的破斥方式，要先慈悲調柔對待眾生，要像 佛說的一樣先隨其意，然後說法令得調伏。

如《優婆塞戒經》卷2〈自利利他品 第10〉中說的：【善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失：菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。】

以下分享正覺講堂的書中介紹 平實導師如何攝受眾生的方式！詳情請見本篇：

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以下引用自：

《次法─實證佛法前應有的條件(上)》第162~167頁

http://books.enlighten.org.tw/zh-tw/b/780-b01_089

第二章 布施之論

第七節 法布施

第二目 度眾說法的方便善巧

    當有因緣作法布施時，除了對法義的通達與否很重要之外，態度也是不可忽略的，即使說的是如實語的正知正見，也要能善觀因緣並注意說話的口氣技巧以及態度，不可以強勢先否定對方；即使有理也要以愛語來攝受對方，這是身為菩薩的人所應該身體力行的一課。
所以 平實導師也常常教導我們，愛語是度眾生非常重要的方便善巧，《瑜伽師地論》卷46〈菩薩功德品 第18〉說：「愛語攝事，於諸攝事最為殊勝。」根本大論聖 彌勒菩薩說：在種種攝受眾生的事項中，以愛語來和眾生同事利行所獲得的效果是最殊勝的。如果布施時卻不能以愛語施，那這種布施已失去攝受眾生的功德，雖有福德卻也打了很大的折扣。因為眾生的我慢（表現在自尊心上面）都很熾盛，我們要攝受對方，當然不能和對方一樣落入我慢中。因此 平實導師說，我們跟眾生面對面交談時，以及在網路上跟別人對話或作佛法布施時，都要「愛語」，注意口氣要好，口氣要委婉、柔軟、親切。如此可以跟眾生廣結善緣，而且這也是快速攝受佛土而又不必多花本錢的好方法。

所以我們一定要謹記，在網路上或是平常面對眾生時，明知對方有錯，但只要他不是公開毀謗正法，我們不要一下子就說：「你錯了！你不對！」等等，要先溫言軟語問訊對方：「阿彌陀佛！」讓對方先卸下敵對的心防，而且對方也不見得全部都是不正確的，因此先隨順對方的心，讚歎他，讓眾生知道我們其實並沒有惡意而生起好感之後，我們再為他仔細地說明解釋。當然這個部分說來容易，作起來並不是那麼簡單；因為眾生剛強濁重，但這不也是我們磨練自己心性將瞋斷得更徹底的好機會嗎？因為我們是要當上品菩薩，不是下品菩薩呀！如同 佛在經典上的教導，請見《優婆塞戒經》卷2〈自利利他品 第10〉：

善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失：菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。

這段經文，平實導師在《優婆塞戒經講記》第三輯第108-110頁中說：

諸位一定不想當下品菩薩，不過我告訴諸位，你們常常在當下品菩薩，因為你有一句口頭禪不好，當人家說某一件事情時，你發覺他的說法不對，你脫口就說：「欸！你這樣不對，應該如何、如何……」你一開始就說他不對，這樣就成為下品菩薩。以後請諸位把這句話改一下，就能夠自利利他。怎麼改呢？你要先隨順他的心意，你說：「當然啦！你這樣講也不錯啦！但是我們可以再討論看看。」他一聽，覺得自己的講法已經被你接受了，就不討厭你了，願意試著聽聽你的想法了。譬如想要讓馬隨順你，就得要順著牠的毛方向輕撫下來；可別由下往上推，把牠弄痛了，還會隨順你嗎？牠會覺得你是在欺負牠。你要順著牠的毛愛撫，牠覺得主人很愛護牠，才會隨順你。……所以你得先讚歎他：「你說得不錯，很有道理，但我們可以深入再談一談。」他對你的第一個印象是好的，就不會討厭你，然後你再用比較委婉的口氣進一步說明他的錯誤所在，這樣才是上品菩薩，因為已能調伏眾生心了。
度眾生跟寫書不一樣，寫書對破斥邪見要針針見血，要直扎惡見的心臟，把邪見的心臟給戳破，但是你度化眾生時不能當面把他破斥。所以常常有人當面跟我說一些邪見，我都不會當面戳破他，因為這是你應該把握的原則。有時候甚至有的人跑到我面前來炫耀說他的修證多高、多好，我也都是笑一笑，都不當面戳破。可是他如果膽敢寫書或以言語公開破壞正法，那我就不客氣了，等我出書辨正時就不一樣了，一定針針見血，招招要命：一定要殺掉他的邪見之命。邪見邪命如果不殺盡，你救不了他。這時你就不可以隨便應付一下，把他撂倒就算了。一定要很詳盡地說明，如果篇幅夠的話，你就引盡其理而說；除非篇幅不夠，略說一下，這是上品菩薩應該有的觀念。所以 佛說解脫道時，六十二外道見、九十六外道見一一都破斥，沒有一種邪見可以逃得過。講經就是要這樣，所有的外道見都要破盡，不可請求說：「佛陀啊！您何必破盡一切外道？人家某某外道，他也沒有毀謗您。」雖然如此，你怎麼知道未來世那種外道見不會來破壞佛教正法？佛在世時有大威德，他們不敢來破，未來就會破你，所以得要盡破。

     平實導師在書中告訴我們，寫書跟一般度眾時是不一樣的；寫書是為破邪顯正——若不破邪，無以顯正，所以除了將正確法義以現量、比量、聖教量鋪陳出來之外，更將諸大法師的邪見落處拿來比對，讓今時後世學人不再受其誤導，不會再三炒作千古以來的同一盤冷飯，既然是要流傳千古的，當然手段要霹靂！將邪見內容完整詳實分析破斥，讓眾生得以瞭解所謂邪見為何是邪？邪在哪裡？他們才不會繼續破壞正法。這時完全不該講人情，就事論事大是大非！然而，我們在網路上或是平常面對眾生時，就不可以用霹靂的破斥方式，要先慈悲調柔對待眾生，像 佛說的一樣先隨其意，然後說法令得調伏。
平實導師要求弟子們對眾生要慈悲，導師自己也從來都不會起瞋大聲辱罵弟子或任何眾生；即使弟子們犯了過失，甚至法難時退轉而誹謗導師的法，導師依然沒有起瞋或煩惱（入地菩薩煩惱障已斷現行），依然本著慈悲心為利益他們而寫了很詳細的勝妙法義，想要救他們，印書出來流通便同時攝受更多有緣眾生。我們應該要學習效法 平實導師的身口意行，在佛菩提道上廣度一切有緣眾生，因攝受眾生即攝受佛土；而且要能善觀因緣，不一定非得與對方論法，若對方只適合聽世間法，就與他說世間法就夠了；若可談布施的因果，就為他說布施的因果，不必急著要說更多更勝妙的法，菩薩應當如是而為。如《瑜伽師地論》卷48〈攝受品 第2〉中說的：「舒顏平視，遠離顰蹙，柔和美語，先言問訊，含笑為先。」如此，我們就是上品菩薩，不論在網路上或平常面對眾生說法時，都能「度眾說法一切無礙」。

(引用自：《次法─實證佛法前應有的條件(上)》第162~167頁)

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