與 佛 學 報 館 書（節錄）

大覺世尊，於無量劫，剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，以髓爲水，流通常住法寶，普度一切衆生。佛學叢報一書，直使佛法流通中外，含識盡證一乘。但以世俗讀書，絕無敬畏。晨起則不加盥漱，登廁則不行洗濯。或置座榻，或作枕頭。夜臥而觀，則與褻衣同聚。對案而讀，則與雜物亂堆。視聖賢之語言，同破壞之故紙。漫不介意，毫無敬容。甚至書香家之婦女，花冊皆是經傳。世祿家之僕隸，揩物悉用文章。種種褻黷，難以枚舉。積弊已久，習矣不察。若不特示禍福，決定難免褻黷。未曾得益，先獲大罪。憫斯無知，須預指陳。若以愚見，皮面圖畫，可不必印。名標其傍，如常書式。中間或作伽陀，或作散文，少則數句，多則十餘。言須簡明，字須粗大。誡令視者，加意珍重，毋或褻污。大覺法王，度生妙道，敬則獲福，慢則致禍。皮裏宜用小字，詳陳此書雖名報書，實同佛經。而且首有佛菩薩像。內中之文，或錄經文，或宗經義，不同世諦語言，理宜格外敬重。再引經論傳記中敬褻經典，罪福案證。庶知好歹者，不致仍存故態，誤造惡業。此二或一冊一換，或間次一換，或永遠不換，只用一種文字，皆無不可。若換，則只可換文，不可換義。則庶乎師嚴而道尊矣。書後皮面，不可印字，以免塗污而昭敬重。西天二十一祖婆修槃頭尊者，自言往劫將證二果，因誤以杖倚壁畫佛面，遂全失之。吾謂二果尚失果位，若是凡夫，則永失人身，常處惡道無疑矣。譬如鉅富犯大辟，盡家資以贖死，貧人則立見斬首矣。事載傳燈錄二十祖闍夜多尊者章。故知褻慢，其罪非小。乾爲大父，坤爲大母，四海內外，同是同胞。清朝雖屬滿洲，畢竟同一父母。況列廟聖德，直同天高地厚，雖堯舜湯武，亦不過如是。近以兵歉疊遭，強鄰見逼，政憲更新，稍有參差。然推究皇仁，仍復如故。但以境緣不嘉，致見傾覆。今既成共和，正好一體同觀。論政體，則盛稱共和。論前清，則褒美皇仁。譬如新官上任之後，不妨豎碑立祠，以彰舊官之德。共和既成之後，二百餘年之撫育栽培，豈可頓忘。吾見第三冊中，有獨夫、專制、奴隸等語，心甚怏怏。夫吾國自開闢以來，其繼天立極，君臨天下之大聖人，亦未必不慮及此。或恐民若強悍，則號令有所不行，而反致亂亡。此聖人傳子孫之本心，豈羲農湯武，盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常，息爭端，亦時勢使之然也。非羲農諸聖，皆有慚德也。今人各爲公，共和郅治，亦時勢使之然也。非今人便優於羲農等諸聖也。似宜推美共和，不必苛論前清。方合共和之體，免蔑古聖之愆。佛世毗耶離國，即用此法。如來於諸經中，亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰，君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。義之與比者，因時適宜之謂也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，不可互非，亦不可專主一法。唯求其適宜，則有大利而無少弊矣。然人心不一，倘再有投稿者，帶此詞意，祈略事筆削，以歸完善。俾天下後世之閱者，佩服諸君大公之量，佛法平等之懷。所有言論，唯理是尚，毫無偏私。因茲古今來大聖大賢，無不歸心而崇事焉。世出世間之理，不出心性二字。世出世間之事，不出因果二字。衆生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沉迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益。專說因果，則上士每厭聞薰。此書科分十門，法不一律。正好事理並進，頓漸齊驅。庶得三根普被，利鈍均益。宜將古今來由學佛得力，發之而爲大忠大孝，純義純仁之事蹟，與夫恭敬三寶，謗毀三寶之禍福，及高人淑世導俗之嘉言，戒殺放生之至論，於後數科，冊冊登載。則愚夫愚婦，有所稟承。而通方哲士，因悟理而亦欲實踐。從茲不敢搖頭掩耳，更急急於願樂欲聞也。然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東雲，善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法衆生，根機陋劣。禪教諸法，唯仗自力，契悟尚難，何況了脫。唯有仗佛力之淨土法門，但具真信切願，縱五逆十惡，亦可永出輪迴，高預海會。此不可思議之最上乘法，宜理事並談，誡勸齊施。震海潮音，霈大法雨。破魯川輩之邪執，續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇，世復唐虞。道通天地有形外，恩遍飛潛異類中矣。刻論佛法式微，實不在於明末。明季垂中，諸宗悉衰。萬曆以來，勃然蔚興。賢首則蓮池、雪浪，大振圓宗。天台則幽溪、蕅益，力宏觀道。禪宗幻有下四人，而天童、磬山，法遍天下。洞下則壽昌、博山，代有高人。律宗則慧雲中興，實爲優波。見月繼踵，原是迦葉。而妙峯、紫柏、蓮池、憨山、蕅益，尤爲出類拔萃，末法所不多見。雖不及唐宋盛時，亦可謂佛日重輝矣。及至大清啓運，崇重尤隆。林泉隱逸，多蒙禮敬。如玉林、憨璞、木陳等。世祖遂仰遵佛制，大開方便。罷除試僧，令其隨意出家。因傳皇戒，制護戒牒，從茲永免度牒矣。佛法之衰，實基於此。在當時高人林立，似乎有益。而世宗以大權乘願，建中立極。其發揮佛祖慧命之言論，精深宏博。入藏流通者不必言。外有御製揀魔辨異錄，八卷四冊，系吾友子任氏，乞食京師，於書肆中得之，送於楊仁山，令寄東洋，附於新印大藏之內。想其書已出，好古探奇之士，試一讀之。不但於性命有益，而學識文章，當頓高十倍矣。嗚呼盛哉。世宗實爲法流震旦，皇帝中之絕無而僅有者，其君如此，則宰官僧侶，概可知矣。迨至高廟以後，哲人日稀，愚夫日多。加以頻經兵燹，則鄙敗無賴之徒，多皆混入法門。自既不知佛法，何能教徒修行。從茲日趨日下，一代不如一代。致今僧雖不少，識字者十不得一。安望其宏揚大教，普利羣生耶。由是高尚之士，除夙有大根者，但見其僧，而不知其道。厭而惡之，不入其中矣。夫流通佛法，非一朝一夕之故。須深謀遠慮，隨機設法。佛制固不可不遵，而因時制宜之道，亦不可不亟亟研求，以預防乎世變時遷，庶不至顛覆而不能致力，有如今日之佛法也。倘諸君不乘時利見，吾恐此時震旦國中，已無佛法聲跡矣。嗚呼險哉。佛法高深，非淺見所能窺。若欲深知，必須由教而入，次及禪宗，方可無弊。宋儒若周程張朱等，夙世固有靈根。奈最初所親近者，皆屬直指宗師。於一席話，一公案下，彷彿領會得個虛靈不昧，具衆理而應萬事之意義，實未徹悟自心。遂自以爲得，畫地自限，不肯前進。良由一向在義路上著腳，絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭，指歸向上。因此縱看經教，亦作宗意解會，謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理，亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心，撥無因果。攘人之物，以爲家寶。拾佛法之遺餘，扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏，因巧設方法，作盜鈴計。橫造謗議，陳其禍害。關閉後生，永不能出。又恐或不死心，遂現身說法。謂吾昔求道，亦曾旁及釋老，然皆了無所得，後反求於六經而得之，從此釋老之破綻，一一徹見矣。夫諸子誠意正心，躬行實踐，誠足爲儒門師表。但以扶持門牆之念過重，致於最宜感佩表彰之處，反掩人之長以爲短。以己之得於人者，反謂人不我若。竟使誠意正心，躬行實踐，不能圓滿完備，徹頭徹尾。噫，可哀也已。一乘居士，謂其入室操戈，喧賓奪主，其言甚確。然不詳陳其故，關里人決不肯服。宜將諸子學佛得益處，及以宗意錯會教意，因茲不信因果，不信輪迴，不唯悖佛，亦悖儒經處。及自謂求道於釋老皆不得，後於六經反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在，不但閉關者佩服而直下出關。縱諸子復生，亦當任過自責，無從置喙強辯。從茲慧風掃蕩障翳盡，佛日重輝宇宙中矣。