一、日本武士道之淵源日本忠君尚武之風，由來久矣。其國古時最重祭事，行祭政一致之政治，忠於君，即虔於神也。相傳神代天照大神以叢雲之劍，授其子素盞鳴尊，斬蛇出雲之國，此劍為日本傳國三種神器之一（三種神器為鏡盔劍），亦為武士道精神之所寄託。至天孫降臨，天神又命二十五部之眾，充其護衛，此二十五部糾糾武夫，皆為國家干城。此後日人均自信為此二十五部之後，始終遵循祖父之教訓。大伴物部二氏之祖，乃隨天孫降臨者，世為武家，居守衛皇室之職，率士兵，掌兵刑，累代修武事，磨心志，教育子弟，勤勞王事，為子孫之教訓，而日本民族忠君愛國之觀念，亦肇於此。

二、日本武士道之興起佛教傳入日本以後，物部大伴二氏勢衰，藤原氏執政，頗為專橫，紀綱大亂。凡非藤原氏之徒黨，均受壓迫，散之四方，彼等與在郡縣之物部大伴等二十五部之後人，互相結合，在各地稱霸，因有大名小名之稱，各養家子郎黨為私兵團體，是為武家發生之始。其中最著名者，為源平二氏。當藤原全盛時代，京師雖極奢華，而地方則盜賊橫行，政府因有追捕使之設。源平二氏為地方之豪族，藤原氏不得已而用之為爪牙，二氏漸以得勢。爾時，皇室及執政公卿之安危，均操其手中，威權高出公卿之上。嗣後源平二氏又相爭權，各率武士，互相抵抗，結果平氏為源氏所滅。源賴朝創立鐮倉幕府（南宋光宗紹熙年間），率部下武士，崇尚儒道，統治天下，政尚簡易，禮崇儉約，對於武士道之教育，特別注重。源賴朝以武家出身，極端注意武士之精神。其所謂武士之精神者，如盡忠孝，守信，慎獨，內明為人之道，外修武功等，武士以民之師表自命，所謂「為花當為櫻花，為人當為武士也」。武士在家庭所受之教育，尤為嚴格，守「死在刀劍裏，視死如歸，敵人武器刺及面部，為武士之大恥辱」等格言。此種武士道教育，影響於當時日本士風至巨，而武士尊重之信條，逐漸為一般人共同遵守之德目。此外敬神拜佛思想，亦為武士道之重要部份。日本以神威佛力與武運相提並論，不拘出征臨陣，均須禱告，此風傳至今日。繼源氏執鐮倉幕府之大權者，為北條氏，對於武士道之精神，亦特別提倡。三、日本武士道之發達北條氏末季，常以陪臣肆行廢立，志士兒島高德大聲疾呼曰：志士仁人，殺身成仁，見義不為無勇也。楠木正成等為其所動，競起勤王之師，成建武中興之局。至足利尊氏之亂，正成一門，相率切腹就義（自殺切腹之始），至今日稱為忠肝義膽，誇為武士道之結晶，國民之模範焉。楠木正成之訓子辭曰：「予今日不知生死，如予死，則天下必歸足利氏；予令聚一族之眾，守千早城，以一命報天子。汝應始終忠孝，遄還河內，予轉生七世，亦必滅此叛徒云云」。楠氏家訓一、見利思義一、勿諂上輕下一、勿厚責於人一、勿外道德而內邪心一、為善為己，為己為善，雖善亦惡一、勿道人之惡一、勿報怨一、日食珍羞亦必無味一、勿貴異物楠氏壁書一、立身勿忘君恩一、忠臣不怕死一、我之生命係君親所賜一、學問一生無窮日本民族受楠木正成言行影響極大。其後戰國時代，（寶町幕府滅亡，中經織田氏豐臣氏執政，至德川家康立江戶幕府後即萬曆三十年約三十餘年間，稱戰國時代），武士多重正氣，其信條為：一、對家主不可有逆意二、對父母孝對兄弟篤三、對朋友仁四、出陣勿畏怯五、專心勇武六、愛護弓馬七、身先士卒八、臨陣勿早退九、勿怠忽武具一○、要用利劍勿用鈍刀一一、勿徒傷人命一二、行動要謹慎一三、勿虛言一四、每事要忍耐一五、勿忘忠節一六、勿於人前食物及買賣一七、慎禮節一八、不可過事風流一九、崇信神佛二○、勤勞公事二一、守軍法二二、明君臣僧俗貴賤上下仁義禮信之理二三、飲勿過量二四、勿淫他人妻女二五、研究文學等當時武士道受中國文學陶冶亦深，武將多長詩歌者，如信立臨死時歌「大抵還他屍骨好，不塗紅粉自風流」。上杉謙信攻能登時歌「霜滿軍營秋氣清，數行過雁月三更，城山併得能州景，遮莫家鄉憶遠征」。四、日本武士道之完書豐臣秀吉死後，德川家康統一全國，立江戶幕府，執日本國政，達三百年，日本武士道更為可觀。家康一生，以尚節義，戒輕薄，愛士民，信賞必罰，為行政要領。而其精神皆得力於儒家。至第五代將軍德川綱吉，建孔廟，興學校，文教愈盛，一方面以儒術為治國平天下之大本，一方面以儒術陶冶武士之身心。至第八代將軍德川吉宗亦重用儒臣，政尚儉約。至第十代將軍德川家治更大修文武二政，世稱為寬政之治（清乾隆時）。總之自德川家康以來，歷代將軍，崇尚儒術，而儒教的武士道，因以成立。此儒教的武士道，比前期狹隘的武士道之範圍加大。當時武士之必修信條，分為二途：一為練武，一為學文。武士以實踐儒家之主張為其重。家康曰：武將雖長於武事，如拙於學，不明聖賢大道，則匹夫之剛而已，武將務必力學，方任可入德之門。德川時代既重武士道之精神，儒術對於武士，自具特別之權威。所有武士，無不了解忠孝之大義者，由盡忠死難武俠忠君等道德，而完成幕府末世尊王之大業。
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